侗族木构建筑_有哪些特色和传承意义？

　　侗族的木构建筑非常有名，很多有代表特色的，风雨桥、鼓楼这些都是侗族木构代表性的建筑。那么侗族木构的建筑，具体哪些历史传承意义呢？接下来就和小编一起来往下看看吧！

　　历史沿革
　　三国时期，侗族先人“依树积木，以居其上，名曰干栏”，逐渐形成木构建筑营造技艺。侗族村寨的建筑时，有一些最基本的构件：鼓楼、萨堂（祖母祠）、戏台、民居、禾晾、禾仓、寨门、凉亭、风雨桥，鼓楼前的歌坪。这十大件实际上已构成了一个完整的侗族村寨聚落于社区中的一个建筑群，其中最重要的当然是鼓楼、民居、萨堂、风雨桥了 。

　　技艺特色
　　鼓楼是一个寨子的中心，鼓楼附近是歌坪、戏台、萨堂，这四部分构成了侗寨的核心圈。紧紧地周绕着鼓楼的是民居住房圈，再外一圈是禾晾和禾仓，接着是寨门、凉亭、风雨桥。

　　侗族的建筑匠师皆为当地的侗族民间工匠，侗族称为“梓匠”。在设计鼓楼、风雨桥以及民居等时，他们凭借的工具只是一杆传统的度量尺，称为“匠杆”。“匠杆”用一片竹子临时制成，长度相当于房屋中柱的长度，刮去青皮，用曲尺、竹笔和凿刀把一座楼房的柱、瓜、梁、檩、枋等部件的长度和尺码绘刻在上面，使用起来，横比竖量，无不得心应手。

　　传统的侗族匠师还使用一套世代相传的建筑符号，一般有26个符号，但常用的只有13个。这些像汉字又不是汉字的符号只有侗族的匠师才看得懂，它们被刻在“匠杆”上和建筑构件上，这种侗族乡土的建筑学工具不愧为一种简便易用的工具，虽然简易但却有神机妙用。

　　寨门
　　侗族的寨门为“井干式”木构建筑，侗族称之为“现”。一般几十到百来户的侗寨，其寨门都修建得比较朴素，也不高大，大约宽1.6米左右，高3米左右。比较大的寨子就要把寨门修建得大一些，装饰也要讲究一些。侗乡的寨门形式大同小异，风格有别。寨门分前、左、右三门或前、后、左、右四个寨门。这要看村寨的大小、通道的多少而定。

　　在四面敞开的环境中，侗家的寨门实际上没有任何防御的功能。从风水的角度考虑，寨门有贯龙脉、通声气的作用，除此之外，侗家的寨门更重要的功能是它的仪式功能，寨门对于侗家人来说，是一个很有文化性的特殊场域。村寨之间的大型的交往实际上是从这里开始也在这里结束的，因此，寨门不仅只是界标，它更是一个仪式的场域，是名副其实的礼仪之门 。

　　鼓楼
　　鼓楼又称“罗汉楼”，埋巨木为中心柱，建成塔形“独角楼”，矗立于侗寨之中，立地顶天，成为侗家人的精神象征。

　　侗家传说鼓楼是照“杉树王”的样子建造的，总体轮廓真的很像杉树，体现了侗族有关大树崇拜的观念。鼓楼内部有四根大柱直通而上，柱间长凳围着中心火塘。楼顶悬大鼓，每遇大事击鼓为号。塔式鼓楼除八角外，也有六角或方形的。鼓楼以杉木凿榫衔接，顶梁柱拨地凌空，排枋纵横交错，上下吻合，采用杠杆原理，层层支撑而上。鼓楼通体全是本质结构，不用一钉一铆，由于结构严密坚固，可达数百年不朽不斜。这充分表现了侗族人民中能工巧匠建筑技艺的高超。

　　鼓楼之所以占据侗寨的中心位置，乃是因为它是一个神圣的空间。鼓楼的神圣性首先在于它风水意义上的特殊性：侗族人建寨时鼓楼的安放有“点穴”的意思，就像侗族歌谣中唱的那样“鼓楼建在龙窝上”。不仅如此，它还有着多层的神圣含义。

　　鼓楼是一幢空洞的大屋子，除了火塘、板凳、木鼓之外，里面空空的没有任何家具，不作任何私人性的日常用途。平常不用的日子里它就空闲着，人们可以随便的自由进出，而鼓楼的闲置状况恰好表明它同琐细的凡俗的日常生活保持着一个疏离的立场。从礼仪上说，大器是不可轻易使用的，所以鼓楼总是在有特殊事务的时刻才会正式启用。

　　鼓楼的楼门前为全寨逢年过节的娱乐场地。每当夏日炎炎，男女老少至此乘凉，寒冬腊月来这里围火，唱歌弹琵琶、讲故事。侗寨有坐鼓楼的习俗。特别是春节期间，村村寨寨聚集鼓楼广场，吹芦笙，对歌作乐。或以侗族民间传统故事为题材，自编自扮侗戏，登台演唱。[2]

　　居民
　　侗寨的居民住房以鼓楼为中心，逐层扩散开来，形成一个个或大或小的建筑群，民居是完全生活化的空间，以实用为考虑根本，故没有鼓楼或风雨桥那样多的装饰和复杂的结构。侗族的民居建筑从最早的缘木“巢居”到原始的“棚屋”，到家庭公社共居的公房，最后发展到今天普遍可以见到的干栏式木楼，其间经过了漫长的演变过程。

　　侗族的民居建筑就大类型而言，属于典型的山地干栏式木楼建筑。所谓干栏式建筑，是指在地上或水中打桩立柱，树栏杆，将房屋构筑其上，用这种方式修建的房屋通称干栏式建筑。干栏式建筑在全世界皆有分布，此种建筑最初体现出的最实用的功能便是防水淹、防潮湿、防蛇虫、防野兽等，中国南方民族多以干栏式居屋为主。这是由地形地貌、气候条件、生态环境、森林资源以及文化传承等诸多因素决定的。

　　干栏式木楼一般是三层建筑，底层接触地面，较为潮湿，易受虫蛇侵扰，是不住人的，用来安放舂禾的石碓、堆放农具柴草、圈养家畜等等，第二层是住人的区域，有火塘、卧室、楼梯间、宽廊以及其他辅助空间，这是人们生活的主要空间。第三层一般是用来存放粮食，以及一些不常使用的生活用具，基本上是一个仓库。有的人家也把这一层装为卧室，以备待客时使用，卧室是一家之中私密性较强的空间，来客一般不随便进入，只是主人作寝室之用。

　　占用面积最大的既独立又起连通作用的中介空间是二层楼上的宽廊，它是侗族民居内部的重要空间，在宽廊内往往放置着供妇女劳作的纺纱机、织布机之类的工具。宽廊一端与楼梯相连，内侧与同廊道平行的各个小家庭的火塘间、寝室等相通。侗族的一幢大木屋，往往是一个父系大家庭共居的地方，兄弟之间各自结婚组成家庭后，有分家不分房的习俗，几个小家庭共同居住在同一幢木屋内，宽廊就是由几个小家庭组成的父系大家庭的不分彼此的公共空间。

　　侗族民居的另一特征是“倒金字塔”形状，即第二层在第一层的基础上挑出60厘米左右，第三层又在第二层的基础上再挑出60厘米左右，形成上大下小的倒金字塔形木楼，这是侗族人利用空间的一种办法，这种占天不占地的办法真可谓是巧夺空间。

　　风雨桥

　　风雨桥又称廊桥、亭桥，就是在木悬臂梁式平桥上建造长廊。侗区多河溪，风雨桥几乎每寨都有，有的并不只一座，是入寨必经之路。风雨桥既可供行人遮风避雨，又可兼作寨门，更是村民游息聚谈之所。每逢盛节，外寨亲友来会，全寨人齐集桥头，盛装出迎，唱栏路歌，奉敬客酒，赛芦笙舞，显示了浓郁的民族风情。风雨桥的选址十分注意成景和得景，使之既能妆点大好河山，又能在桥内观赏到周围的美好景色。

　　最大也最着名的风雨桥是广西三江马安寨程阳桥，跨在林溪河上，全长

　　侗族木构建筑营造技艺
　　达78米，有二台三墩五楼。中楼最高，顶部冠以六角攒尖亭，下为方形三檐；左右两座都是方形，四檐，也是攒尖顶；最外两座为矩形，四檐，歇山顶。在桥栏下有通长披檐，覆盖桥下四层悬臂木梁。

　　从日常生活的意义上来说，风雨桥要比鼓楼实用得多，不过风雨桥在实用之外，还有着丰富的文化隐喻。侗家的风雨桥在侗族的观念中，已经远不止是实用的工具，它实际上是侗族宇宙论图式中的一个要素。

　　风雨桥在侗族观念中是沟通阴阳两界的“生命之桥”和护寨纳财的“福桥”，因此不吝雕琢修饰，使其集亭、塔、廊、桥为一体，壮丽辉煌。风雨桥这种超越了实用和美学的建筑，实际上是侗族具体地表现风水观念的一种文化操作。

　　侗族在建造风雨桥时，哪怕是最不讲究的、最简陋的风雨桥，绝大多数都要把它弄成多重檐的，或至少有两层檐的骨架复杂的廊桥，即便是很短小的桥也会如此，人们甚至在桥的廊顶上修出数个多层檐的亭阁宝顶。这种桥看起来就像是带了鼓楼的长廊。同鼓楼一样，风雨桥上最显着的装饰物就是龙，人们还喜欢在风雨桥上大事彩绘以作纹身。这些繁复的形式与侗族和越人龙文化诸多渊源有关。

　　风雨桥又称花桥。这两个名称都非常有意味，风雨隐喻着龙可兴风作雨；花则是龙的外形的直观意象。从实用功能来说，这两个名称也非常贴切，风雨桥是因为在桥上可以避风雨，故叫它风雨桥；花桥是因为它花俏好看，上有彩绘，故称之为花桥。

　　风雨桥确实是非常有实用价值的建筑，侗乡人劳动之余、旅行之间，喜欢在风雨桥的廊中休息闲坐。那里成了一个小型的公共场所，人们在此拉家常、谈庄稼、话世界、唱大歌，甚至还在桥的阁楼上设立神龛。如此看来，风雨桥不仅是人们的日常生活的场所，也是人们精神生活的寄托空间。[3]

　　萨堂
　　侗寨的另一种具有神圣性的建筑是萨堂，在侗族多神崇拜的信仰系统中，祖灵崇拜是其核心。侗族祖灵崇拜的偶像是一位女性--萨，亦叫“萨岁”，或称“萨玛”，意为“至高无上的神圣大祖母”，也叫“圣母”，是侗族古代的一位女性英雄，在侗族文化语境中她已经被高度地神化了。祭“萨”是侗族最神圣最隆重的信仰活动。

　　侗族木构建筑营造技艺
　　萨堂，侗族称为“堂萨”，“然萨”，亦叫祖母祠，就是供奉和祭祀萨岁的地方。萨堂有两种形式：一种是用一些石块垒成的祭坛，祭坛由无顶的围墙围着；另一种是完整的堂舍，形同一座山庙，有围墙围闭。萨堂多建在鼓楼坪边，与鼓楼连成一体。

　　萨堂内立着一把半开的伞，伞下埋两口铁锅，锅内放有一个小小的木雕塑像，以红绿丝线为锦衣披挂着，旁边还放有女人服饰，铁锅四面按“子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥”十二地支各垒一小堆石块，表示“十二地”方位，有二十四个部将把守。每个方位下面还埋上少许碎银，这“十二地”为全寨地域之首，故祭坛又称“地头”。伞下还有木凳，上面摆五个或七个茶杯，伞的两边栽有两株“千年”“黄杨树”。

　　小结：侗族的建筑是很多地区都没有的，是属于工艺传统文化，很多干栏式的可以建成五层楼的高度。侗族还有很多像是木构的一些塔形式的楼层，都是当地侗族的特色。