现代建筑风水和古代建筑风水分析对比

　　历史上最先给风水下定义的是晋代的郭璞，他在《葬书》中说：＂葬者，生气也。气乘风则散，界水则止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。＂清人范宜宾为《葬书》作注云：＂无水则风到而气散，有水则气止而风无，故风水二字为地学之最，而其中以得水之地为上等，以藏风之地为次等。＂这就是说，风水是古代的一门有关生气的术数，只有在避风聚水的情况下，才能得到生气。

　　什么是生气呢？《吕氏春秋－季春》云：＂生气方盛，阳气发泄。＂生气是万物生长发育之气，是能够焕发生命力的元素。

　　在郭璞之前，风水还有其它名称：形法。《汉书？艺文志》有形法类，其中载录有《宫宅地形》二十卷。日本学者泷川资言在此条下注云：＂说风水方位之形法包括相地相形，也包括相人相畜，这是它与后世风水的不同之处。＂堪舆。堪为天，舆为地。堪又与勘、坎有相通之义。汉代就有了以堪舆为职业的人。《史记－日者列传》有褚先生记：＂孝武帝时，聚会占家问之，某日可取妇乎？五行家曰可，堪舆家曰不可。＂可见，堪舆家有择时的职责。

　　《汉书－艺文志》载有《堪舆金匾》也是说风水方位之书。此外又有称风水为青囊、青乌、相宅、地理等。

　　潘谷西教授在《风水探源》一书的序言中指出：＂风水的核心内容是人们对居住环境进行选择和处理的一种学问，其范围包含住宅、宫室、寺观、陵墓、村落、城市诸方面。其中涉及陵墓的称阴宅，涉及住宅方面的称为阳宅＂。

　　在论及风水界时，我们既要充分理解和吸收学术界的最新成果，又要坚持实事求是的态度。我认为：风水学是一种传统文化现象，一种广泛流传的民俗，一种择吉避凶的术数，一种有关环境与人的学问，一种有关阴宅与阳宅的理论与实践系统的理论，是人们长期实践经验的积淀。从现代科学理论来看，风水学是地球物理学、水文地质学、环境景观学、生态建筑学、宇宙星体学、地球磁场方位学、气象学和人体信息学合一的综合性科学。

　　在中国古代建筑中风水中阴阳相辅、阴阳合德的观念，有着充分体现。总体上，较正规的官式建筑与公共建筑，主要包括皇宫、庙宇、皇陵、官衙和城门等，一般都严谨、高大，相对表现出阳刚特征；而民居建筑，一般都布景灵活、谦和自然，相对表现出阴柔特征。

　　从地域来说，北方建筑阳刚之气较重，南方建筑阴柔之气较浓。如江南农村住宅，多朴素自然、白墙青瓦、依山傍水，与幽林曲溪自然融化，亲切、秀丽而又含蓄。同一个建筑物单位或建筑群，也有阳刚、阴柔之美的对比。

　　以北京紫禁城论，总体上有阳刚之美，而以三大殿与左右配殿相比，则前为阳刚，后为阴柔，以三大殿与御花园比较，又前为阳刚，后为阴柔。北京故宫以乾清门为界的“前朝后寝”的功能划分，就是这种阴阳平衡的理念体现。外朝为阳，所以三大殿气势恢宏，极呈阳刚之美，其建筑基数也多为阳数，即奇数，如三大殿、五重门，九开间面阔，五开间进深，三层台基等。内廷为阴，所以布局精巧，体现阴柔之美，其建筑基数也多为阴数，即偶数，如东西合为六宫，左右合为十所，乾清、坤宁两大殿之间，还要来个交泰殿突出一下阴阳交泰、乾坤相通的风水主题。从其左右分区看，也是一条中轴线将整个故宫分为东阳西阴两半（中国住宅以向南为吉，故左侧为东主阳，右侧为西主阴），历史上有“东宫太子”的俗称，也是沿袭这条原理，后妃为阴，她们居住的寿安宫、慈宁宫等都建在西面。

　　一般认为建筑为实属阳，庭院为虚属阴；室外为阳，室内为阴；石土为阳，林木为阴；水为阳，山为阴；南为阳，北为阴；高为阳，低为阴；受阳光直射空间为阳，阴面空间为阴；地上为阳，地下为阴。阴阳相生，阴阳和谐观念，在中国古建筑中无所不在。在建筑选址方面，一般认为背山面水为佳。山为阴，水为阳。背山面水的场地给建筑提供了阴阳相生的环境。相对来说，庭院场地为阳，树木花草为阴。

　　场地设计方面，中国古代建筑一般都将建筑、园林或庭院融为一体；建筑为阳，园林、庭院、天井为阴；在庭院中，一般喜欢植树种花。古代园林设计中，经常模仿太极图，以地面为阳，水面为阴，呈现阴阳交合、阴阳平衡的状态。古人认为方位有主从，可分阴阳，南北相比，北为尊。古代首都一般建在北方，所谓面南称帝。明朝开国时期首都建在南京，不久就费时费力地迁到北京。阴阳与尊卑思想，结合日照的特点，使得建筑坐北朝南成为古建筑的普遍要求。

　　古人认为，奇数为阳，偶数为阴。古建筑一般都遵循这样的阴阳数理。如紫禁城内城的城门配置，南设三门，南为奇数，为阳；北设二门，北为偶数，为阴。又如中国古塔，认为天在上，所以建筑层数要配合天数，即奇数；地下是方的，在下，所以平面形状要合地数，即偶数，塔的平面都是偶数边形，如四角、六角、八角、十二角等。

　　小结：其实小编认为这两者其实并没有太多的可比性，毕竟我们现在不可能生活在古代，住古代的房子，如果你要担心穿越到古代的话，小编认为，现代人的风水知识架构不如古代的，因此不要去跟古人抢饭碗，咱有的是绝活！！