拜佛许愿你必知的四大菩萨！

拜佛许愿你必知的四大菩萨

郑伟建博士/文

佛教里有四大菩萨，象征四种理想的人格，即：愿、行、智、悲。象征愿力的是地藏王菩萨；象征实践的是普贤菩萨；象征智慧的是文殊菩萨；象征慈悲的是观世音菩萨。
佛教传入中国后，中土的信徒从众多的菩萨中选出三位，组成“三大菩萨”，又称“三大士”，即文殊菩萨、普贤菩萨和观音菩萨。后来又加上了地藏菩萨，变成“四大士”。

加上弥勒佛，五位菩萨分别代表了不同的意义：

文殊代表大智，
普贤代表大行，
弥勒代表大慈，
观音代表大悲，
地藏代表大愿。　　

中国四大佛教名山,相传山西五台山曾是文殊菩萨的场地，四川峨眉山曾是普贤菩萨的场地，浙江普陀山曾是观音菩萨的场地，安徽九华山曾是地藏菩萨的场地，故称之为 “佛教四大名山”，明代起就有”金五台、银普陀、铜峨眉、铁九华”之说。

在苏州西园戒幢律寺的罗汉堂里，有一座方柱形的彩塑，四面分另塑成四大佛山和四大菩萨，上部楼阁悬空，彩云缭绕，布满许多小巧玲珑的护法神和胁侍菩萨、罗汉、弟子等。《法华经》中称弥勒、文殊、普贤、观音菩萨四大菩萨。还有人认为四大佛山是佛教四大的结聚，《普陀山志》称：“佛经称地藏、文殊、普贤、观音诸佛场地，曰地、火、水、风，为四大结聚，九华，地也；峨嵋，火也；五台，风也；普陀，水也。

大乘佛法的修学次第，也是以四大菩萨作代表：

第一位是九华山的“地藏菩萨”，
第二位是普陀山的“观音菩萨”，
第三位是五台山的“文殊菩萨”，
第四位是峨嵋山的“普贤菩萨” 。

用四大菩萨来代表整个的佛法。即大乘圆满法。“地”是大地，大地生长五谷、杂粮养活我们，我们离开大地就不能生存。地下的资源宝藏，使我们的生活得到满足。所以佛就用“大地”比喻我们的“心地”。我们的心地，是真正的大圆满，本来具足无量的慈悲、无量的智慧、无量的般若，乃至无量的吉祥、无量的福德。因此，佛所说一切经论，没有一样不是无量的。

四大菩萨帮助释迦牟尼佛弘扬佛法，也于十方国土弘扬佛法，令无数众生同登快乐彼岸。以各自的本愿力成就了大愿，同时为佛法在人间广弘做出了巨大的贡献。　　

观世音菩萨以大悲为本愿，救苦救难为目的。经中说：救度诸末法，观世音为最。悲是拔除众生之苦。当然，必须施与众生快乐，才能离苦。故此，菩萨教导我们要有爱世精神，那里有苦难我们应尽量去帮忙，那就是观世音菩萨救度我们这个时代，最为着力的原因。　　

文殊菩萨以大智慧为本愿，经中云：摄心为戒，由戒生定，由定生慧。而文殊菩萨以净行法门做为摄心的法门。净行法门中指导我们要处处为众生着想，故文殊菩萨教导我们要有无私念头，把将大众的利益放在第一，自身清净不染而利人，才能入三昧大智正定。　　

普贤菩萨以十大愿王为本愿。都体现菩萨度众生的愿力，普贤菩萨无有退转的心更是不可思议。一时做善事、利益众生、修行不难，一辈子做善事、利益众生、修行就难，而普贤菩萨指导我们正是身无疲惫地去行去做，才是普贤菩萨的度众特点。　　

地藏菩萨盖于阴阳之间，在阴广度幽冥世界离开黑暗苦楚，在阳广度人间疾苦。而自己发愿度尽众生而后成佛，可见度众愿望无有穷尽。地藏菩萨见证幽冥大苦，普劝我们要尽一生力量，不造罪恶，脱离苦海轮回之苦，证得涅般快乐，此为地藏菩萨大愿。　　

郑博士认为正是由于观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨为众生做出了贡献，所以人们尊敬地合称为四大菩萨。

不但一切经皆是大圆满，甚至于每一部经，字字都是大圆满。诸位什么时候能看出这个，那才知道其味无穷啊!“地藏经”主要是给我们讲入佛门最初的修学方法，就是“孝亲尊师”。佛陀教育是 “师道”，“师道”建立在“孝道”的基础上。不孝父母怎么会尊重师长?不尊重师长，不肯听老师的话，老师再有学问，再有能力，也没有办法传授给他。所以“尊师重道”，才能成就学业。

地藏菩萨本愿经是佛门的孝经。“孝道”就是“大圆满”的大根大本，一切圆满从这里开始。再将“大圆满”扩展提升——我们孝亲尊师，将孝敬发扬光大，孝敬一切众生，没有分别、没有执著、一切平等，孝敬虚空法界一切众生，这就是“观音”法门了。所以观音是地藏的发扬光大，没有地藏哪来的观音!好像盖楼房一样，没有第一层楼哪有第二层；观音是地藏的发扬光大，称为大慈大悲。“孝、慈”不能感情用事，一定要依止在理智的基础上，才能得到真实的受用，得到正面的好处。所以第三位菩萨，就是“ 文殊菩萨”，代表“智慧”。“普贤菩萨 ”代表“实践”——将孝、敬、慈悲、智慧应用在日常生活中。我们从早到晚，对人、对事、对物，能够随心所欲都不违背这个原则，就是普贤菩萨。谁是普贤?人人都是普贤，普贤法门是圆满的法门。所以华严经说：不修普贤行，就不能圆成佛道。为什么呢?普贤是心心大圆满、愿愿大圆满、行行大圆满。如果这当中没真实的智慧，普贤菩萨的大愿就不能圆满。四大菩萨表现此义，代表大乘圆满的佛法。所以要从地藏学孝敬，进而学习观音的大慈、文殊的大智、普贤的大愿大行。