佛法与世间有什么关系是否发生矛盾

　　佛法与世间法的关系，从古至今一直是众人争论不休的话题，有人说佛既然出世那世间法对于佛教就没什么约束作用，因为佛教已经不在红尘之中了，但是也有人反对，佛教弟子并不是每个人都是得道高僧，谁都有发错的时候，佛教大全为大家讲解一下世间法和佛法之间的关系吧。

　　今讲此题，意在正确说明此两者间之关系。此题似平常而实复杂，因不能专尚理论，须兼顾事实，又佛家所谈理论，表面上颇纷歧异趣也。兹就本人依据大乘佛法立场作基本看法，分三层说。先说佛法对于世间之解释；次说佛法在世间之哂茫？慈绾螒？溃蛔钺彡u明其根据之所在。

　　初说佛法之解释世间，凡有三类，即行、有情、器三世间。总之，不外乎全体有情生存之一切。至世间之意义，应分就自相与实相而谈。自相即世之所以为世者，世间之自相只是言说之构想，染相之取着，业惑之系缚而已（此三层乃与三解脱门对立，非同泛泛）。以故佛法断言其不实在，而谓之为苦。但自相者其表，按其实在，即就实相言，则世间自性本寂，虽名言构想而实际离想（此谓不以想为自性，想应可，故曰离也）。虽染相取着，而实际离取；虽业式系缚，而实际离系。由其构想取着系缚，而谓之为苦。又以其自性离想、离取、离系，而状之曰寂。大乘佛法即立足在此性寂上。盖必先明实相，而后有自相之意义。以术语解，自相犹俗谛，实相犹真谛，二谛原是一谛，并非相对。以俗之云谛，并非将就世间，乃以真谛为批判之依据。若无离想、离取、离系之实相为据，又乌知世间自相是苦之何所指耶？故依大乘说，必以实相为主（后来中观家说二谛，误落到对待上，实是大错）。从龙树以来，谈此问题莫不强调“世间与涅盘平等”之义。龙树在其最要着作《中论》中谈及涅盘，说，“世间与涅盘，无有少分别”，反之，“涅盘与世间，亦无少分别”。即明白标此宗旨。

　　《中论》又释两者无别之所以，曰：“涅盘之实际，及与世间际，如是二际者，无毫厘差别。”此义不可揣摩文字以作本质分量上相等之解，应依《大智度论》“世间之真际，即是涅盘际”之义解之。此非世间真际外别有涅盘两者相等也。但依《智论》着名之喻“破壁成空，空不解壁”而谈，于世间履践实际即是涅盘，且即从实际意义而说世间性寂。此乃佛法对世间加以肯定处，有情之生存事实固不能一笔抹煞也。在大乘根本经典《法华经》开卷《譬喻品》有“三界无安，犹如火宅”之说，意使众生知苦，似乎否定世间矣；但后分《如来寿量品》即说：“如来如实知见三界之相无有生死，无退无出，亦无住世及涅盘者。”以此为据，而后“种种说法，佛事未曾暂废”。由此经先后并提世间自相与实相，可知二者原来相贯也。佛法对世间之解释如是。

　　次说佛法如何应世，即于世间起何功用，此可以“出世”二字表之。出字须善为之解，此非去此之彼，有如常识空间上之意义，但是远离之谓。远离亦非弃绝，乃俱而不染，即相涉而又不相应也。小品《宝积》说佛法如淤泥中莲华，使在清水或虚空中必不能出生，此正以其出于淤泥乃见其远离，若居身九霄云外，虽一尘不染，又何足道？故相涉而不相应方真是不染。如何与世相涉也？必行世乃得与世相涉，犹莲之植根淤泥，乃有所吸收滋养也。《华严》末后“离世间品”即说：“心净如虚空，永离一切有，行于世间事，其心无所依，究竟白净行，亦令众生然。于此可见佛法之应世乃在起出世之用。一切有情生存于世，只是沉沦流转。佛法则循世间实相从世间兴起，亦有所趋向直注彼岸。

　　此“彼岸”二字又不可依常识作水流两边相对之解。《涅盘经》说涅盘是彼岸，然无此岸，盖只示其趋向耳，随波逐流永无归宿即此岸，能乘风破浪有所趋向即到彼岸，此说彼岸之意义也。佛法之应世，依前说世间有自相之苦义，即不应染；有实相之寂义，即应相涉，此其践行之据也。于此可见佛法首着，亦不外指示有情生存之无倒趋向而已。所谓有情如以人为例，此即关系人生问题，于此佛法亦即解决人生，并不在人生问题以外，亦非于人生但提出生死问题已也（谈出世义先应知此，果能出世，自然使世变质，所谓转依，其详另详）。小乘人不知世间系全体有情共雀系，漫欲独自摆脱，以为超出，安有此事？故佛说其解脱为暂息化城也。若以化城为究竟，更欲于此安立兴起悲愿重行入世之谈，则益无据矣!

　　最后阐明其根据。佛法以此施设其教，自然出于佛之大智大觉，但此犹属片面的，其切实根据仍在有情本身，即不悖乎有情心性之一点。此应从有情生存事实上看其心性如何。平常对有情之生死，但知作十二有支解。此虽重要，但佛在另一方面又说：“一切有情皆依食住。”其义更要（据南传《增一阿含经》，佛尝以一法概说世间，即谓众生皆依食住。又《集异门足论》首举一法，亦即有情皆依食住。可见此义之要）。十二有支只解得生死相续，如知有情依食而住，食即有所资取、希求，则生活可有开展，向善之义乃显着矣。食分段、触、思、识四类，先有资长、次求安适，进而希望，而把握充实，莫非食也。一切有情依此四食而后生活可有开展、向上，佛法施设根据于有情生存事实云者，即着眼于此。因众生由食住，进而有常、乐、我、净之要求，更进而有自在解脱之要求，此即有情生存之向善意欲也（大乘入道，于三类缘起中特以受用缘起为转枢；十八空观始于内外空，而慈氏解之为能食所食空；菩萨地上王大业，于佛三身中唯受用身之是修，而唐人译之为食身。食之于道关系可见）。此意欲以遍行之“思”为主，而与别境之“欲”相结合，不属于根本烦恼之“贪欲”。然在不得其道时，即成为四倒。

　　佛法利益有情，即根据其向善意欲而引导之，示以无倒之常、乐、我、净四德，非但取消四倒而已。然于此四德如真认识，真泯合于实际，亦即自然超过相对看法，不执以为常、乐、我、净，而行其所无事。故佛法非引导众生使于幻灭也，乃先导之以不颠倒，而究竟于超乎四德，以泯合于实际也。此义仍可取证于《法华》，《方便品》云：“又诸大圣等，知一切世间，天人群生类，深心之所欲，更以异方便，助显第一义。”乘此三乘，以无漏根力等自娱，便得无量安稳快乐。佛法以此感动众生，自必众生原有此欲，要求自在，乃能投其所好，引之远离，此为佛法施设之根据，即一切有情生存向善之内在希求也（此即是善法欲）。于此可见佛法非破坏世间，乃真正安立世间。《般若》二分《佛母品》谓佛于众生有恩如母，即在能示世间相，其所示非破坏世间、无常、苦等相，乃示之以世间寂灭相，无生灭、增减、染净、来去相，乃至空相、无相相、无愿相，此即佛对众生之大恩。唯龙树释此，谓佛法中有处单说世间无常相者，为小乘说法（小亦不以此为究竟，应由无常进而说空）。大乘则不然，开始即直接示以实相空，循此实相，众生存在乃能有无倒趋向，直注彼岸，此佛所以于众生有大恩也。故佛法施设根据有情生存向善之意欲，非破坏世间，而正从实际安立世间也（《智论》说但破于世间执常、无常，不破世间，此即佛家“破想不破法”之通义也）。《法华经》云：“我虽说涅盘，亦非是真灭，诸法从本来，常自寂灭相。”佛法究竟亦只如是说此义而已，上来诸解又岂自作主张妄为之辩哉!

　　总结：如果世界上每个人都信佛，清心寡欲，没有肉欲，没有食欲，如何繁衍后代，发展生产，每个人都慷慨赴死，想必没几年人类就全都早生极乐了吧。