儒家思想人性观是什么？

　　世界上最难学的不是英语，而是中文，因为它有几千年的发展历史，在发展上面是多彩多样的，底蕴也是比较深厚。在中国的先秦时期，文化得到了一个大发展，也就是现在说的诸子百家争鸣的情况。下面看看儒家思想人性观是什么。

　　儒家社会从人与社会及其他共同体之间的依赖关系出发，揭示了人与生俱来的亲社会性，从而强调“仁”这一作为人性善的本能。正如孟子所说，“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也”（《孟子。告子上》）。也即，人性天然具有“四端”：恻隐、羞恶、辞让、是非，由此扩而充之就会衍生出人之“四善”：仁、义、礼、智；如孟子所云：“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之使然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母”（《孟子。公孙丑上》）。正因如此，在儒家社会看来，人的基本面是善的，通过充实和发挥这些善的端倪就可以树立起高尚的德行，所谓“德，得也”（《释言、释言语》）；而且，这种所“得”之物就是人之本性，所谓“率性而行谓之道，得其天性谓之德”（《淮南子。齐俗训》），因而人性中恶的一面便显得不大重要。

　　同时，即使面对那些无法体验的超自然力量，儒家也强调要抱着真诚的态度，而不是阳奉阴违，这就是“信”。譬如，尽管孔子主张对超自然之事“存而不论”，但一旦祭祀时就必须虔诚否则就不要祭祀，正如他说，“祭如在，祭神如神在”，而“吾不与祭，如不祭”（《论语。八佾》）。在某种程度上，“诚心正意”成为儒家品格的根本，朱熹自称“平生所学，唯此四字”（《宋史。朱熹列传》）。事实上，由于《中庸》中充斥了对诚的教诲，朱熹把《中庸》中《礼记》中提取出来作为《四书》的构成部分；例如，“诚则形，形则着，着则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化”，“唯天下至诚，为能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可以育天地参矣”（《中庸。二十三章、二十二章》）。

　　显然，正因为儒家强调人性是善的，一切都要本于真性，而不是为了获取利益，如孟子所说，“大人者，不失其赤子之心也”（《孟子。里娄下》）。因此，儒家就少了功利主义思想，并与西方社会推崇的机会主义行为构成了明显的对比。方东美就指出，“西方这种有问题的哲学，足以戕害人性尊严，割裂人性完整，而这在中国人文主义的光照之下，尤其看得清楚”。[2]究其原因，基于自然主义思维和社会主义思维的差异，西方社会的理论与现实之间往往是相脱节的，源于自然主义的先验性道德律令也不例外。例如，唐君毅就指出，“大率西方之为道德学、伦理学或人生哲学之论者，多未能面对道德实践之境，依其性相之如何，作如实说。恒意在关联于宇宙、人生、社会、文化，以说道德在其中之地位，并为若干道德理想，建立理由，举陈道德德目与道德原则，以供人遵行；而不知道德实践乃自为一独立之人生境界”，相反，“世间之思想能知道德生活境界，为一至高而可自足无待于外之境界，盖唯中国儒学之学，足以当之。……儒家之言道德生活之义，尚有其上达天德、天命、天理、天心一面，唯儒学之高明义之所存”。

　　当然，尽管原儒强调人性本善，注重人类社会中的利他行为，但并不认为现实中人都是性善的，行为都是利他的；相反，性善观仅仅基于人性所潜在的“四端”而言的，主要是指人性具有有朝善性发展的潜能，但是，这“四端”在现实中的发育和充盈程度则要取决于后天的社会环境。一般地，在不好的环境中，本性纯真的自然也会受到诱惑而变坏，从而蜕变成为恶，这是人之善性的误用，也是要努力避免的。例如，孟子就指出，“人性之善，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。岂水之性哉。其势然也。人之可使为不善，其性亦犹是也”（《孟子。告子上》）。不过，儒家社会与西方社会有关人性“恶”的产生缘由、发展路径以及未来导向还是存在很大不同：儒家社会特别重视社会环境的净化和塑造，并由此建立了一套促进个体社会性提高的学说体系。

　　总结：看完小编的介绍，大家对儒家的人性观有了解吧。儒家思想是儒家文化的重心，一切的举动都是围绕着它。