蹇卦

　　蹇卦。坎上艮下。

宣圣讲义

　　蹇上坎下艮。合成水山蹇。为四阴二阳卦。山上之水。非其地也。水流洼下。天性使然。激之上山。其行必蹇。故卦称蹇。蹇难也。难有二义。一则平声。不易也。一则去声。困也。而蹇兼之。言其行也不易。其止也困。困与泽水困一义。而境殊。泽中之水。虽难固其所止。山之水。则困而不可留。非其居也。山上有泉。聚而成瀑。一泻千丈。不可复止。今欲止之。其不易可知。而竟止矣。其困又可想见矣。然地之有山。山之有泉。山高水高。不待人力。又何故耶。则天地自然之气使之也。气至则至。气行则行。水虽有质。其原气也。云之所蒸。雷之所震。犹其小焉者。山洪之发。渀腾万顷。巗泉之涌。滃蒙百寻。谁为为之。孰令致之。毋亦气所运。而势所导耳。则蹇之山有水。不当为难。今以难名。谓非力之未及。气之未厚者欤。则卦象固可明察之矣。四阴在外。二阳被束于中。阳德不舒。其势自蹙。况卦中互未济。火在水上。二者背驰。有类于讼。有似于睽。水志益降。火志益升。升降之途。猜嫌无已。此蹇之水与山难协。而上与下多阻也。其外互之变。则有同于明夷。以明入地中。而有蒙难之语。蹇之为难。固与之类。卦上下易位。则为蒙。蒙以水出山下。土掩其上。如物之蒙。亦犹蹇之为蹇也。蒙为山之压水。蹇则水之没山。水与山皆不得畅其志。快其情。故蒙为昧。而蹇为难。昧则蔽其聪明。如明夷之象。难则窒其行止。如未济之情。此蹇与数卦。皆有相关处也。蹇合坎艮。坎为险。艮为止。险在前而止。乃不克前进之象。此蹇之所由称也。坎为水。陷也。而艮为山。则崇高之象。内崇而外陷。有不克伸扬之意。水以低洼为利。而反处山之上。山以峻拔为志。而反在水之下。两者不能相得。而有碍于行。阳主升而在上。阴主降而多在下。阴阳又不均匀匹配。此卦爻之蹇也。卦本水在上。而中互反居下。艮少男也。而与坎中男合。两者情志各殊。如睽之二女不洽。此上下卦之蹇也。传曰睽乖也。乖必有难。故受之以蹇。言蹇实由睽之变。睽为二女之相违。蹇则两男之各戾。睽为四阳二阴之不协。蹇则四阴二阳之难调。故蹇与睽甚相近也。然睽虽乖。而中互既济。是有可济之象。蹇则互未济。更成难洽之情。不过睽为家人之变。家人内外皆得正位。睽则皆失之。蹇之六二九五。则与家人同得其正。与睽却反。虽难而内外不失其位。虽不相协。而上下各得其位。则蹇卦犹可用也。况中爻九三六四。合乎既济。得人道之中和。有时位之可用。虽难而不皆乖。虽戾而犹可守。此艮之得势。有知止之道者也。艮限也。限者。审利害。辨从违。明宜否。而重在善趋避也。故彖辞有利西南之句。与坤相应。坤土也。艮亦土。其性情相类。而全卦二反至上互坤。六二又坤之正位。故取用本乎坤贞也。

　　蹇之为义。包有阻蹇及艰窘之意。字与塞寒相似。而下为足字。即含有知止之意。知止不独自足也。人之有足。为便行与止。足下从止。明其必先止而后能立能行。且行终必止。未有不能止而能行者。亦未有行而不止者。人之足。履地以立。举步以行。皆必由于止。故步字上亦从止。止与行对。不行则止。蹇之从足。即重在本艮止之义。见难而退。知险而止耳。止则不复前矣。蹇之以坎险在前。而内自止。此圣人明行止之道。进退之机也。退犹止也。皆取艮之义。故退字亦从艮。退与进反。止与行以。蹇既宜止。其不可强进可知。难而强进。其害必大。虽世有不畏难。而冒艰险以进取者。然非君子之所尚也。行险徼幸。纵获成功。亦无可取。况在蹇之时位乎。故蹇者时当止。而行有方。其道在坤贞。其应在明夷与未济。凡习易者必从是而明辨之。蹇与解为往来卦。皆二阳四阴。而一合艮坎。一合震坎。坎同而震艮异。蹇坎在艮上。成水山之合。与雷水解对。与火泽睽反。以火水山泽皆相反对也。按八宫卦序。睽为艮宫四世。蹇则兑宫四世。亦相对也。而解则与家人对。风火家人。为巽宫二世。解则震宫二世。相对也。四卦交相往来。而离坎主其上下。震巽艮兑错综其间。凡下经卦多类是例。四卦尤为显着。蹇之次睽。固以乖必有难。实则文王定序。仍本往来回圈。由象明数。由数明变。睽之四阳二阴。变则为蹇之二阳四阴。而水易火。山易泽。由八卦方位交易其次。艮与兑。在先天固相对。而后天则兑对震而主西。艮对坤而移东北。故艮震相邻。山雷成颐。艮兑相反。山泽为损。就其先后天言。用各异也。然雷山为小过。则中孚之反。泽山为咸。则恒之往来。是其上下易位。用又不同矣。小过与损。皆戾于道。失于中和。而頣与咸。则得于性情。全其德用。此读易者所宜留意也。睽之与蹇。亦复类是。睽乖而情志莫协。蹇难而行止可师。故睽为家人之变。为吉变凶。蹇则睽之变。由害变利。亦物极则复。数穷则通之理。蹇之难也。因而思有以免之。其阻也。因而求所以通之。故其象上下得中。内外同正。有似家人。睽反于家人。而背戾自误。蹇则有效于家人。而戒饬自严。故蹇为智。以知险而能止也。行莫善于知止。知止而后有定。大学止至善。即重斯旨。蹇而知止。其终免于难矣。

　　蹇。利西南。不利东北。利见大人。贞吉。

宣圣讲义

　　此蹇卦彖辞也。蹇以坎艮合。而用本于坤。坎后天代坤。艮与坤易位。故二卦皆取坤用。坎在北。艮在东北。所居之地。非所行之方。故利西南。不利东北。与坤西南得朋。东北丧朋相应。坤之得丧。以其助也。蹇之利否。以其通也。助在于道。通在于行。二者微异。而大旨不殊。蹇原多阻。而西南仍可畅行。由五方言。西为金。南属火。金火二者。为岁之夏秋。蹇之坎水也。艮土也。水能胜火。土则生金。故为利。若东北则反是。东木地司春。北水乡主冬。二者阳之潜而稚。生之薄而疏。土畏木。则艮所不宜。水仇火。则坎所不喜。坤之丧朋。亦正以此。利害既判。行止斯明。方宜既明。德用斯见。蹇难也。非承平之日。康坦之途。其必有所择也。明矣。此彖辞首揭二语。以示世之用蹇者。夫利害者。行止所关。而卦用有宾主之别。利于此者害于彼。宜于主者妨于宾。彖辞举其要而已。利见大人句。首见于乾。九二九五。皆有是占。而九二非正位。故称见龙在田。九五正位乘时。故称飞龙在天。蹇之大人。亦指九五一爻。以得全卦正位也。即坎之中爻。坎虽代坤。中藏乾阳。乃代生化之全。蹇以九五。正位当时。下应六二。内外同正。上下交孚。故占利见大人。既有大人乐于接见。又获晋见大人之时。此所以称为利也。然见者自见。非我即大人也。九五虽乾爻。而卦非乾也。六二在内。实秉坤德。故称贞吉。与坤辞安贞吉一义。以蹇之时。多难之日。非得志之际。畅行之辰。观首二句。即知其不宜妄动。而必慎默。不可轻举。而必安详。贞吉二字。明其必守贞而后吉。贞以自淑。则蹇无害于行。贞以自持。则时有得于止。乾坤四德。贞居末焉。如岁之冬。如物之潜。安静不渝。坚固自全。是谓坤德。蹇所师焉。彖辞数句。已概蹇卦全体大用。而教世人有所去取耳。#p#分页标题#e#

宗主附注

　　蹇与解为往来卦。而与睽为反对卦。解与家人反对。故四卦为一大往来。按先天八卦方位。艮对兑。巽对震。坎对离。风火家人对雷水解。火泽睽对水山蹇。而卦爻则家人与睽往来。蹇与解往来。实皆相对也。以四卦皆成于坎离。中皆互既未济。合之即水火不相射之象。风与火。雷与水。为一阴一阳。变成两卦。火与泽。水与山亦然。总不外离坎也。离坎后天代乾坤。得离用者本乎乾。得坎用者本乎坤。此家人睽以离而同乾。蹇解以坎而类坤。乾坤在后天。仍离坎为主。是此四卦。与既未济固通。与泰否亦近。如睽蹇则似否。家人解则似泰。否蹇也。隔也。睽亦隔也。蹇亦塞也。不通不调也。睽以二女不调而乖。蹇以两男不通而难。其用极相类。皆与否应。否之不通。天也。睽蹇则人尸（似为“为”字，当否？）之。何也。以坎离为人卦。而山泽原通气。通而不通。岂非人之咎乎。周易下经。均以人道为主。人道至家人备矣。而其变也。乃成睽蹇。为失其中和之德。戾乎性命之正耳。火不得其位。则燎原之灾。水不适其居。则灭顶之害。此睽与蹇之所以成也。而人道有损焉。人道者。人为之主。或吉或凶。人自致之。或利或否。人自至焉。故两卦占辞皆互见也。吉利者。智者所为。凶祸者。昧者所触。习易者可就爻辞参之。

　　彖曰。蹇。难也。险在前也。见险而能止。知矣哉。蹇利西南。往得中也。不利东北。其道穷也。利见大人。往有功也。当位贞吉。以正邦也。蹇之时用大矣哉。

宣圣讲义

　　此申释彖辞之义。明蹇卦之时用也。易之文辞。长短详略不一。以所含义显者。则略而短。隐者。则详而长。蹇之释彖。亦以卦用难明。辞义难尽。故言之详。而文乃长。人知蹇之为难。不宜于行。而不知蹇之善止。反适于用。则时为中也。在彖辞三句。三利字。惟不利东北。可见不利者少。利者尚多。不得以蹇而少其用也。圣人恐后世误于蹇难之义。而忽于利吉之占。故详释之耳。蹇之为难。已见前讲。何以难。则由卦合坎艮。坎在外。卦以下为本。由下而上。即由内之外。由此往前。坎在艮上。故曰险在前。而蹇之难。即以是称焉。夫坎陷也。如地之阱。道之坑。有失足坠下之虞。人之行也。志在前进。偶有未慎。深陷于阱坑之中。其难可知。逐兽者。利用陷阱以得兽。兽之不知。始误入之。人而入阱。与兽何异。是贵乎知险而先止也。求前者。人之所志。入险者。人之所虞。蹇以前有险而自知止。本艮之德用。以待坎之险陷。知止以戒行。而应易陷之险阱。此非智者不能。中庸所谓人皆曰予知。驱而纳诸罟擭陷阱之中。而莫之知辟也。则其所谓智。反不如其愚。明知有险。而贪于前进。必至已陷方悔者。皆不知蹇者也。蹇则见险而能止。岂非世之智者哉。智在能先知。在知而能戒其行。在行而能毅然中止。若见而不知。知而不戒。戒而不能遽止。皆非智也。智内也。藏而不露。怀而不章。其外若愚。其动若神。方为大智。传曰显诸仁。藏诸用。用即智也。藏谓之智。不藏则所谓察。察察为明。徒偾事耳。何智之有哉。蹇之称智。正以其善藏。藏于中。止于内。见险而能不进。知难而能致功。非大智者。不能与于斯。释文知矣哉三字。盖深赞其能藏而善止矣。

　　蹇之知止。非徒止而已。止也有行。惟止能行。止而行。行而利。则难者不难。蹇者不蹇。大哉止乎。老氏曰知止不殆。为其利于行耳。若一味徒止。而忘于行。遇时之宜。则为失时。遇时之否。则为失事。皆不能语于成。蹇以知止。而后利于行。故彖辞示以利西南。不利东北。言其行之有方也。夫险在前。其后非险。可转身以进。险在东北。西南非险。可转向以行。此止之继。仍行也。遇险则止。非险仍进。东北则止。西南可行。此蹇之利否。由行止判之。蹇利西南者。以六二九五。内外正位。坤之所应。乾也。中也。由坤而乾。由柔而刚。由六二以进于九五。则所行中道。故曰往得中也。不利东北。谓其行与之反。犯险以进。背道而驰。失其中守。愈行愈穷。则所谓其道穷者。非行之咎。乃方之不宜也。蹇由卦言。水在山上。其象为穷。依而行焉。必履于险。而内外得正。中互既济。因而推之。其行必宜。得中与道穷。指卦爻常变言也。以卦名蹇。有难有险。因求直进。穷途立见。知止善退。知难顺变。推夫中道。正行不困。则所谓利也。明知其必陷。而轻试之。见其有险。而率履之。则欲不穷。不可得矣。故行蹇。贵乎知止。而善趋避。知止而勿遽进。见险而克囘旋。即从容中道之行。尚何往而不利哉。往即有利。所成必大。故占利见大人。释为往有功。明所行有大成也。大人指在上位。卦之九五也。利见大人。即由内外皆正。以我之力。建国之功。邀大人之赏。开基创业之谓也。总不外当位贞吉而已。内正则贞。外正则吉。内外同正。贞吉斯见。由坤之德。达乾之道。因地之利。奉天之时。一人之功。举国之庆。故曰以正邦也。家人卦以内外正位。立人道而正天下。蹇亦以内外正位。济时难而正邦家。其道一也。为蹇当时之非。多难之日。险阻在前。艰危方甚。乃以知止之智。得正位而行中道。本时用而辨方宜。乃获贞吉之占。而成正邦之利。推原其故。在于当位乘时。故申之曰。蹇之时用大矣哉。盖恐人不明蹇之可用耳。时用者。易所最重。乾卦已详其义。各卦称时者。皆如之。而蹇尤为重要。则以蹇者时之蹇。人求无蹇。必别其时。时位一也。言时则位存焉。蹇虽卦之蹇。而位则皆当位。当则时宜。彖已明告利西南矣。方位之利。可证时用之宜。能明时用。则始终于蹇。得此时用。则克有功而正邦。卦同而体用殊。事同而主宾异。故时用所关大矣。读者细就卦爻体会之。即可明辞之微旨。

　　象曰。山上有水。蹇。君子以反身修德。

宣圣讲义

　　此蹇卦全卦象辞也。彖辞已明揭蹇卦之时用。象辞更示以君子用蹇之道。彖重在天。故先时宜。象重在人。故先人道。君子乃人道表率。其行与止。足以昭示大众。以立人之纪纲。而为世之模范。故称君子。言其为一般人道之则耳。蹇上坎下艮。山上有水之象。水利于洼下之地。今反在崇高之山。其行之蹇可知。前略明其义矣。水之在高山而下流者。如悬崖飞瀑。势疾气盛。更千百倍于江河。然而非其性也。非性者。势逼处此。虽奔腾澎湃。不得谓其行之利也。以遇断阪峭陂。而后成其瀑泻也。若周流于山谷之内。吞吐于石隙之中。其行必多阻。而不得如江河之一泻千里。即留止于溪涧之间。停瀦于井穴之底。虽可浸溉左右。曲折潆洄。而不得如湖沼之蒙蒙。海洋之浩浩。是亦性之所戾。非水之所欲也。故水在山上。行止皆为蹇。蹇以义言。尤重在于行。谓行之蹇。则止亦非利。水与山异。山志在止。水志在行。今水反居山之上。是失志矣。不得以悬瀑飞泉。视为水之固性也。故观水必于海洋。以其得地而当势也。山上之水。甯为水之所利哉。蹇卦即以水反居山上。而得其称矣。水之蹇。天之所为。山固不任其咎。时之蹇。数之所为。人亦不必被其害。此君子有自全之道也。象已明示利所在矣。因时之难。而辨其方宜。应事之变。而达乎中和。则蹇之用。贵在循艮止之德。以免于坎险之灾耳。艮止在下。有其本也。知难善辨。明其方也。见险亟退。得其道也。而莫不重在反身修德。以自保其时用耳。盖卦自下而上。为顺以推之。由上而下。为反以复之。蹇坎在外。顺进必难。惟反以从艮止。自修其德。则免于蹇矣。故君子因蹇而反身修德焉。蹇卦上下正位。而九三六四合乎既济。是已有中正之道。虽坎险在前。而艮止在后。明哲保身之所宜。故象以反身修德。示君子之行。因内外正位有守。不失中和之行。有德自臧。有道自全。蹇而不害于身。难而不失其德。反身而诚之谓也。凡行有不得。则反求诸己。蹇之前险。是不得进也。反以师艮止之义。则绰绰有余裕矣。反身修德。不独用蹇之要道。亦即君子因蹇为利之方。君子出处不离乎道。不弃其德。平时尚然。况当时之蹇哉。蹇而有功。非善自反者不克也。艮止以应坎险。则险无碍于我。反身修德。以待时难。则难无损于事。此彖辞称其利见大人。而释文谓其有功而正邦也。夫蹇上下判然。行止异趣。求进则遇险。有守则安贞。艮之知止。原秉坤之安贞。失其所止。即戾于安贞之吉。大哉止乎。非徒止而已。止而修德。其成益大。反身者。知止也。前行遽止。反求诸己。以进为退。昭德守位。贞固自持。何来灾害。德业日新。其成必大。此蹇之用。即于反身修德四字见之。天时虽蹇。人道自易。行途虽险。居位自安。易则有成。安则无忧。正邦有功。不必他求。此居易俟命之君子也。果由是扩而充之。尚何患乎蹇哉。乾坤四德。蹇以贞称。学易者味一贞字。即可见利之所在。利本于贞。贞内而利见于外。贞己而成于物。蹇之利。即其贞。而贞之行。即反身修德。总之不外乎知止而已。#p#分页标题#e#

　　初六。往蹇。来誉。

宣圣讲义

　　此蹇初六爻辞也。蹇初爻。即艮初六。艮在下。而爻为柔。凡卦皆自下上行。而爻以阳升阴降为顺。阴升阳降为逆。蹇之初六阴也。在数当上进。在道则为逆。逆而进。其难可知。故曰往蹇。若本乎刚柔之道。依乎升降之阶。以初六之阴。反上以下。反进以止。是去逆而就顺也。故曰来誉。往则蹇难。来则有誉。行止利害。即于四字判之。往者进也。来者反也。坎险在前。进必遇难。艮止在内。返必保身。誉者身名俱泰之谓。况初六既在下。而复为阴爻。在下者宜潜藏。阴柔者宜休息。坤道安贞之德。凡从六者皆师之。故蹇初六往蹇来誉。明其宜退而不宜进。宜止而不宜行。为地之匪宜。时之不利。与彖辞首句相应。以东北不可住也。往来二字。又包卦位言。卦有往来。如蹇与解。位有往来。如蹇与蒙。皆颠倒其上下也。又有方位往来。如艮与兑。坎与离。则蹇与睽无往来也。尚有爻变往来。以柔往者。变阳为来。以阴往者。变刚为来。则初六与九四。自成往来也。更有互变之往来者。则以中互外互交相往来。如蹇互未济。而外互既济。既未济固一往一来也。总之有往即有来。皆行也。去为往。归为来。如远行者。由家前往为往。由彼归家为来。往之不利。来则利矣。蹇初六不利前进。故宜速返。返反原一义。行有不得。反求诸己。此象辞称君子以反身修德也。何哉。时地之非。将奚行乎。

　　象曰。往蹇来誉。宜待也。

宣圣讲义

　　此申释爻辞之义也。以蹇初六。时地非宜。必待时之迁移。地之进转。由初六而六二。得中乘时。方有利。卦爻均以时位为本。言时赅位。言位赅时。初六在下。地位不当。即时之不宜。爻辞往蹇来誉。以先往后来。必经时位变宜。虽明知往则蹇。而不得不往。来有誉。而不能未往即来。此爻辞概天人言也。释文重在人道。故以待时之宜为言。意指往固蹇。非往之咎。时之灾也。来固有誉。非来之功。亦时之宜。时之与灾。见于大畜无妄二卦。无妄为灾。大畜为时。非时即灾。时至则利。初六之蹇誉。亦复类是。时蹇则蹇。时至则誉。君子明易。重在趋吉避凶。知时之灾。则求其退避之方。逢时之宜。则顺其行进之道。爻辞虽以蹇誉明往来之凶吉。而人道则因之。期往而不蹇。来而获誉之功。天数固不免于往之蹇。而君子则重乎来之誉。盖知其往必不利。则宁勿进。而待时之移。如来之誉。而时未至。则待位之易。时移则蹇者不蹇。位易则誉者益昭。此释文之旨也。或以待时为事所弗许。势之所迫。欲罢不能。机之所遭。欲获未果。而竟犯难求进。涉险求功。是不明易教者也。易之为教。示人所行所止。可行则行。不可则止。吉凶悔吝。生乎动。不动将何来吉凶。何由悔吝。初六而在下。原可不动。今乃不自反。贸然轻动。以希来之誉。而忘往之蹇。是自贻伊戚者也。明艮止之义。师坤贞之道。藏器不用。相时而动。则往蹇已免。来誉滋加。岂非智者所为乎。故释彖以知险能止。称为智也。而智者之动。即在不违乎时。时用者。蹇全卦之大义。而于初爻已明示之。

　　六二。王臣蹇蹇。匪躬之故。

宣圣讲义

　　此蹇六二爻辞也。六二内卦之正。即艮中位。以柔在下。有比于王臣。对九五言也。坤之主位。秉安贞之德。所谓臣道也。妻道也。凡卦六二皆取坤用。而视所合。辨其为臣为后。为妃为妻。以其匹敌属五爻。五之为刚。则君子也。蹇九五在上。故六二以王臣称。然非限于臣也。或仆或属。或妻或妇。可类推之。以六二虽得正位。而上遇坎险。同在蹇中。时蹇而位宜。原可自免。故曰匪躬之故。以咎不在我也。王臣有位。则有官守。有职则有责任。不得如事外人。悠悠自得。择其所宜也。以时固蹇。以职无难。蹇蹇重用。谓居其位。不得避其害。一也。逢其时。不得逃其灾。二也。以爻为阴。上应坎险。有重蹇之象。且初六六二皆阴爻。既蹇于前。复蹇于位。是蹇蹇者。明其难之互。不易趋避耳。然王臣之蹇。由其职守。非其人所为。不在其位。何干于咎。不食其禄。何负于责。爻辞特揭王臣二字。明蹇之由至。而幸以正位有守。终免于害。则亦因公遇蹇。义不咎其身也。况在正位。行中道者哉。易例内外得正者皆吉。蹇九五六二皆正。故免于难。虽时之不宜。地之不利。临险而不能遁。见危而不能避。则忠于其职者所为。在义当无咎矣。蹇卦之行无不蹇。六二虽蹇而无罪。虽遇难而不失其誉。履险而非关于智。则由正行不易。贞固不失。克有其德。以俟天命者也。此爻辞以匪躬之故。明其蹇非人咎也。即已蹇矣。蹇而又蹇。所遇不幸可知。而罪咎不及。终免于灾。非有德者不能致之。德之所合。中正之行。安贞之义。六二所固有者。宜其无可尤也。

　　象曰。王臣蹇蹇。终无尤也。

宣圣讲义

　　此申释爻辞之义也。以六二居其位。守其职。遇蹇不得自避。而终无咎。则由君子反身修德。乃克行蹇而免咎耳。说者以六二蹇而咎不及身。谓遇难而非其罪。如忠臣烈士。捐生殉职。虽所遇不幸。而不得责以咎戾。然爻辞之义。包含遇难得免。虽蹇而终无咎尤。则以六二中正之德。能拯时之灾。安贞之道。能避地之难。爻辞匪躬之故四字。一则指蹇不干于己。一则指蹇不及于身。是虽遇难。有脱难之方。遭灾有逭灾之道。时地虽不免于蹇。而道德足以自救也。盖六二九五。内外同正。自获契重。如忠臣重忠臣。义士重义士。犹后世桓侯之释严颜。元帝不杀文丞相之例。是由其德行所感也。在王臣之心。固不存幸免之念。而德义之感应。乃反成解脱之机。则以蹇之往来卦为解。蹇之至即变解。初六往蹇来誉。亦以往来相反言。六二王臣之蹇。遇明主而遂免。以其忠义可嘉。虽险难不避。而身仍安全。不独罪戾不及己也。释文终无尤句。即含此义。言我不尤人。人亦不尤我。蹇之已甚。其难自解。故爻辞不以凶占。

宏教附注

　　蹇卦爻辞六二爻。王臣蹇蹇。匪躬之故。讲义固详尽。然尚有兼含之义。未及备述。兹略补之。王臣蹇蹇。以为王之臣。必属亲故。无论在天子之邦。诸侯之国。三代之制。率以亲故者。为之卿士大夫。以其先有功于国。有勋于民。与王同安危。与国共休戚者也。庶民下士。不得骤升于朝。而近于王。如春秋郑武公庄公为平王卿士。实平王特命。亲选之以为辅佐者。而非如周公太公之股肱周室。夹辅成王。开国之臣。元勋之比。即侯国卿相。亦必由于世家。或出同宗之亲。或属大公之裔。始世袭国卿之位。为君亲信之臣。论语周公谓鲁公曰。君子不失其亲。不弛大臣故旧。无大故。则不弃也。可见君臣相倚。上下相依。实先王之制。六二之王臣。亦当如之。而爻辞以蹇蹇称。则以时之非。国之难。为臣不得保其亲。供职不得信于君。故曰匪躬之故。躬亲也。故旧也。非亲非旧。而当多难之秋。委身为臣。难免忧疑之集。此所以称蹇蹇也。既蹇于时。复蹇于遇。在其位。而难自保。勤其职而莫能信。是由非亲故之臣。乃不免于多阻塞之虞也。然六二正位在下。能守其臣节。百折不囘。忠于职守。多忧勿恤。则终无害。故匪躬之故。仍包有咎非关己。蹇非由躬之意。是在占者随时体会之。#p#分页标题#e#

　　九三。往蹇。来反。

宣圣讲义

　　此蹇九三爻辞也。九三居中爻之内。为人爻之始。与六四一阴一阳。恰乎既济之义。而蹇卦以坎在外。有进必难。故初爻有往蹇来誉。四爻有往蹇来连。上爻有往蹇来硕。九三爻亦曰往蹇来反。明全卦皆不宜进。而宜用艮之止。以求于内。来反犹来复。与来誉来连来硕。义异而用同。谓来复。如复卦反复其道。虽不及吉凶。而包有吉凶之意。盖来反者。明与往蹇已相反。往既蹇。来而复。自免于蹇。与初四上爻之辞。均皆在其行止之辨耳。来誉者。有声名之可喜。来连者。因情志之可孚。来硕者。见德业之可大。而来反则指复其初行。终于安贞之吉耳。盖卦分上下。由初至三为一卦。亦即一界域也。行至于此。在数当复。虽全卦至上爻为止。而第三爻亦一段落。与四爻同介于内外之间。司出入之道。有如门之枢。户之钥。行者至门必止。卦用至此必复。蹇以来往相对。往者至此一复。故往来亦曰往复。复即来也。来即反也。反返原一字。蹇之复。即免于蹇矣。而卦有升降。爻有刚柔。初二皆阴。至九三为阳。阳升阴降。原与初二背驰。但在蹇用。以艮为重。艮之阳为全卦之主。今蹇以不宜进。则用当本艮止之义而自反。此九三以升而降。以刚而就于柔。以中而俯其下。故爻辞称来反。明其行之必反也。反固反复。亦包与常道相反之意。在他卦利于进。今九三则反之。而以退止为先。在他爻之阳例为升。今九三亦反之。而易成俯降之志。此反字之旨。实重在与全卦反。与常道反。反以成其用。而后免于蹇耳。然爻辞已及往蹇矣。往者必反。往而蹇者。反必与之。反此反字。直概一切言。无不反也。

　　象曰。往蹇来反。内喜之也。

宣圣讲义

　　此申释爻辞之义也。内指内卦三爻。以六二在中。初六九三相应。两阴喜近一阳。阳亦不觉而俯就之。故有来反之语。阳本志于上进。而因前有坎险。使之生畏惧之心。则反而就内。更得悦泽之契。一险一易。一忧一喜。互相对照。而见往来之道。吉凶自异。利害各殊。人情恶危而乐安。好亲交而怯远道。喜平易而畏险阻。不待智者。已能知之。九三既临于坎险之前。心有不悚惧以求自全者乎。况犹在艮止之道。近乎坤贞之德。反而自下。莫不欣然相与。退而自守。更获安然无患。则所谓内喜。不独初二之欲近阳。亦九三之甚愿就阴。两者相亲。共成艮止之行。即九三来反。合乎内喜之情也。故内喜之有二义。一则内之初二柔喜近刚。相与维系。一则九三以怯于前险。反而亲内。相与缠绵。是内喜犹曰内相喜悦。而使九三之速来反耳。欲退者不进。愿止者不前。内字与出字对。或作纳。即入也。归也还也。九三之还合初二。以全艮卦大用。苟去而不返。行而不归。则将何以止哉。此九三之来反。亦时位所宜然也。

　　六四。往蹇。来连。

宣圣讲义

　　此蹇六四爻辞也。六四外卦之始。为坎卦初爻。与九三同属人爻。刚柔相得如既济。而在蹇卦以坎之险。连艮之止。进则蹇。退则安。与各爻同。而六四重阴。阴喜近阳。外则近于九五。以近于险。是以往蹇也。内则返于九三。以同于艮。是来连也。连者连系不断之意。六四以一阴介两阳之间。而合成离。离丽也。故善于连系。或丽九五。则成坎险。不免于蹇。或丽九三。则与艮止连贯。故曰往蹇来连。在他卦内外分界。多难连属。而蹇六四。以与九三一阴一阳。协成中爻之用。有孚既济之道。此称来连。明其与下卦必相连属。而附于艮止也。艮之一阳九三。实如领袖。居中控外。近悦远来。以其德之昭昭。足致人之归附也。故九三曰内喜。六四曰来连。可见此二爻实相亲睦。而为中外所悦服也。且来连者。爻位变离。与坎互成既济。亦相协调。不独与九三之均和乐近也。连字从车。有行动之志。而与运字相类。有转移之情。全蹇卦爻皆以往蹇来否为辨。六四已在外卦。势难自反。独因柔易从刚。不知不觉。连系于内。与艮相得。故来连实以位之所当。德之所明。行之所宜。时之所合。而不得不连也。夫蹇之大用。即在坎之居外。坎以阳陷阴中。如水之没物。遂沉溺不自拔。六四本应同于坎用。而成险陷难免之情。却以近于九三。思源追本。遂不得不随艮以来止。诗云絷之维之。以永今朝。此之谓也。原非所连。以来则连。可见其连。仍由于来也。竟往不来。将谁连哉。故来连。以来誉来反。均重在来。即反也。反其所行。以还于本来耳。蹇之反。则变为利。艮止之用。通乎神明。大学知止一章。已揭其义。来者善止。止者利行。六四之来连。虽未言吉。亦可知其必利。为其远坎而近艮。去险而就安。有九三提携。以共成人道仁义之用。故来连实指六四能反。而与九三连系耳。

　　象曰。往蹇来连。当位实也。

宣圣讲义

　　此申释爻辞之义也。以六四虽非内外正位。而属中爻。以柔居柔。亦为当位。且与九三同称当位也。九三六四。阴阳相得。合成人爻。主全卦中道。故爻辞称往蹇来连。谓其能来与九三连系。而成其用。释文申之以当位。见中爻亦资乎刚柔相得也。而实字则指六四。本属离中虚之象。以反连九三。阴从阳道。故称为实。言以其来连而得实耳。然实字包含二义。一则称其当位由虚而实。一则明当位得九三为匹。所称不虚。易言之。犹曰实当位耳。盖六四九三。两位俱当。真实不虚。若非匹以九三。尚不得实称当位。如有圣主。必得贤臣为辅。方能长保其位。有贤妻。必以良人为匹。乃克久宜其家。此六四之当位。以九三而后实也。故以释爻辞来连之义。明六四之用。在于连系九三。而皆当位。乃免于蹇耳。蹇之用。在重取艮止之义。今六四已不在艮。而仍能反连于艮。终免于蹇。艮止以制坎险。虽陷阱临前。而吾足自止。则仍不失其守。不失守。即保其位。六四当位。而能保。则由连九三以师艮止耳。读者要将爻辞合全卦绎之。方明释文之旨。阴道虚。阳道实。六四之实。非连九三之阳。不得称也。中爻之用。足为人道之规。一刚一柔。恰孚道用。故虽在坎而仍可免于险。设不知自反以连于九三。则安能脱于险哉。故吉凶利害。在人之辨之审。而行之慎。不急求进。而速求止。自无咎矣。

　　九五。大蹇。朋来。

宣圣讲义

　　此蹇九五爻辞也。九五外卦正位。有乾九五之象。而卦属坎。一阳陷两阴中。遂不得如乾飞龙在天。而仍不离乎蹇。且以位蹇之极。势逼处此。乃有大蹇之称。凡功业之着。必假权位。故成德者。九五所固有。反之。祸乱之乘。亦必因夫权位。故大蹇之占。亦在九五。遇治安之世。则兴王之业。明德之时。遇丧乱之秋。则危难之君。忧烦之日。此皆以其位辨之。而有时之幸不幸。境之宜不宜耳。九五之蹇。以时之非。遇之险。履乾刚之位。罹坎险之难。此所以为大蹇也。然蹇固大。而位可凭。时固难。而权可用。位正则名分定。权尊则辅益多。故大蹇之时。而占朋来之象。朋者。即坤卦西南得朋之朋。以蹇之利。与坤同也。九五虽乾位。而以坎之一爻被陷。不得展其用。所幸内合乎艮。有成始成终之期。九五下应六二。内外同正。遂得利用安贞之道。以体于坤。朋来二字。明其得道多助。不以大蹇而失其位。且正位乘时。转因大蹇而多得良朋。此即九五六二之协和。以共济蹇之时。而终保蹇之位也。朋来二字。义包蹇之丛集。如朋类相偕而来。则蹇之固有。所谓灾祸不单至之意。然真义仍重在多得友朋之助。虽蹇不失位也。盖九五中正之德。无论为乾为坎。其当位守中仍同。故大蹇之至。而友朋亦来。为中兴之君。以国难相勖。上下一心。共赴危急。则其名正言顺。德至位当。足以昭示天下也。故大蹇不独无害。且将以成其不世之功。如夏少康是也。苟德不称其位。权不孚其位。则民皆弃之。更何朋来之占。是爻辞虽不及吉凶。其有功可昭。有德可着。孚彖辞大人正邦之用。实在此爻。何哉。九五六二。相辅相得。君明臣良。共勤其邦国。自可御灾扞患。而启中兴之业。故六二则云王臣蹇蹇。匪躬之故。与九五之朋来。恰相对照。上下一德。内外同心。果何忧乎蹇哉。#p#分页标题#e#

　　象曰。大蹇朋来。以中节也。

宣圣讲义

　　此申释爻辞之义也。以九五得中位。而有权。足以昭示天下。节制人民也。朋来二字。仍本往来之义。言往则大蹇。而来则有朋。其旨不外反其行。以合乎艮止。艮在下。如君之得臣。主之得辅。犹良朋也。朋字兼言众助之意。不仅一二人已耳。凡称朋必志同道合。终始共事者也。正位秉节。号召其下。无不来同。故曰中节。犹正位当权之意。九五六二。皆守中不失。上则善于用人。以御夫众。下则善于事主。以济其难。此中节二字。明释朋来之所由。中字有平去二义。平音明其位之中正。去音明其德之光明。与中庸发而中节之义相似。以其行止合乎节度。无过不及。同中孚也。君子居尊位。握重权。未有不能得众者。桀纣则否。以其德不称。行不良。不能中节也。喜怒以为赏罚。爱憎以为升陟。以私济公。以意行政。则亲离众叛。更何朋来之望。在平日尚将去此远适。自相携贰。矧大蹇之日。有不倒戈相向。以快其志乎。故大蹇而占朋来。实其德足以服人。其政足以令众。此中节也。简言之。即大公无私。因才器使。赏罚至度。进退至平而已。何哉。九五之尊。有其德与位。大蹇之际。省夫戒与惧。以进君子而任忠贤。则国难亦纾。禄位永保。朋来之庆。足见九五之成功矣。九五全卦主位。万众所仰。朋来已足见天下之归心。中节更足昭明德之日远。蹇而不蹇。此之谓也。

　　上六。往蹇。来硕。吉。利见大人。

宣圣讲义

　　此蹇上六爻辞也。上六为全卦终位。蹇之极也。凡卦爻位。至上则穷。穷则变。蹇之上六。亦为穷变之时。而以坎之故。仍不离乎蹇。前各爻均以往蹇为言。上六已无可进。更何往哉。然卦位六爻。周而复始。上六之进。反为初六。其往之蹇。亦与前各爻同。不过就常理言。上六已无所往。而爻辞称往者。犹曰以往耳。如前五爻之行。至此为往。往之蹇。则来必与之反。上六居当变之地。行必变之时。则其来也。亦必与以往大异。不独如前五爻之有往来。而异其吉凶也。上爻来者。包全卦之来。各爻则仅指本爻之来。故上六往来。实括全卦言。其往也为蹇。其来则易以解矣。上六穷极。往者至此已尽。所重原在来耳。全卦之来。即全蹇之反。险反为易。难反为安。蹇反而不复蹇矣。故爻辞曰来硕吉。硕大也。硕吉。犹大吉。而分言之。硕者鸿大也。鸿功大业之意。以上六一变。则蹇反为成功之期。即彖所谓正邦者也。硕德足以示众。硕名足以裕后。硕行足以怀远。硕果足以垂统。蹇之有利。必至上六。始克徵焉。故占吉。谓全卦各爻之来皆为利。皆与其往蹇者反。而上六则底乎大成。所谓来誉者名益显。来反者行益昭。来连者众益集。来朋者助益多。是合全卦而见其大功大业。以孚吉利之占矣。上六柔也。喜近乎刚。卦中九三九五是也。上与三应。而外则共仰承于五。上六六四夹辅九五。如臣下之事其君。仆妾之侍其主然。故有利见大人之称。以上六利见九五之贵人。而得着其勋名也。然利见大人。乾卦在二五。而今属上爻。是蹇之独异也。蹇以非常之时。多难之日。在位者。兢兢业业。免祸犹恐未足。尚何利见之望。此六二有王臣蹇蹇之辞也。在位者。避难之不易。而不在位者。却建功之匪难。则亦以时之殊。地之移也。所居不同。所行乃别。所司不一。所获乃差。在六二徒有蹇之王臣。而上六却逢利见大人之遇合。得失悬绝。正与彖之利西南。不利东北相证。西南远。而东北近。上六正当西南。而六二则在东北。故利否恰反。由此可见蹇之所在。皆既进之士。当位之臣。功之所归。必知止之贤。后进之杰。为其一则同于往蹇。而不免于险。一则孚于来吉。而善知止者也。往来之异。进止之分。由上六一爻。足见其利害之不同矣。

　　象曰。往蹇来硕。志在内也。利见大人。以从贵也。

宣圣讲义

　　此申释爻辞之义也。上六居外卦之终。不行则已。行则必反而下。以复于艮。而脱坎险。此往则蹇。来则硕也。言反而从艮。以知止之智。成大功大业之基。故曰志在内也。内以外对。上与下对。上而下。即外而内。上六虽在外。而志从内卦之艮也。利见大人。则上六柔喜从刚。阴喜从阳。九五正位。大人也。上六从之。以建立勋名。振兴邦国。故曰从贵。言一则从尊位以事贵人。一则因功业以跻贵显。上六在外犹边鄙之士。僻远之臣。原非贵臣在位者。乃以时势所至。遭逢殊遇。成其功名。建其德业。而从诸贵显也。由此可知蹇之时。有可为也。苟不明艮止之义。徒冒坎险之行。是蹇之不免。若戒于轻进之训。择夫善用之道。则不独不蹇。而功莫大焉。此上六利见大人。有从贵之吉。而来硕。有志内之功也。志在内三字。包含反归之义。内犹入也。志内。志在反还。入夫本居之意。亦即来也复也。来对往言。内对出言。其义甚近。凡出行者。终必反家。往异国者。终必归其故土。而必功成业就之日也。上六穷极之地。虽功业未就。亦不得不志于返复。况近九五之贵。有正邦兴国之功名可期者乎。故爻辞曰来硕。意即以往甚小。而来归则大。如士子远行。求名与利。其去也碌碌。而归则赫赫焉。盖名既成。利既厚。向之细人。今且易为出类拔萃之杰。其能致之者。为其善从贵也。善于反求诸己。而自发愤。体艮止之行。而孚坤安贞之德也。坤以安贞。而后能厚载无疆。艮以知止。而后能成终成始。此蹇卦之所志。尤上六之所志也。蹇至上六。其用已终。其往复卦为解。解则蹇难以缓。而行多吉。其利西南。亦与蹇同。亦重在来复。来复乃吉。与蹇之来吉。相类而略异。俟讲时再详言之。

宗主附注

　　蹇之为用。以止则吉。因坎险在前也。而卦之中互未济。亦不宜轻进之象。但全卦内外正位。已有其守。而中爻三四刚柔孚于既济。又可协和。故蹇卦各爻。皆以来往异其利害。往则蹇者。顺以进于险。来则吉者。退以止于安。是全卦大用。均视行止定吉凶也。而止亦兼行。谓先知止。而后择善而从。其行自利。故彖辞有利西南不利东北之句也。四方所利者半。不利者亦半。而不利即原卦之坎所居地。所利即原卦之艮所居地。是利害乃由坎艮之异。行止之殊辨之。苟行而不止。激于意气。遂冒险以进于坎。是以不利。止而能慎。守其安贞。乃乘时以用于艮。是以利也。而卦艮在下。下为本。本固枝荣。本立道生。是以在艮止。原非难知。惜夫人之不细审耳。见利忘害。急功忘险。是不明也。故卦以蹇名。圣人欲人之见难知退。见险知止而已。非全蹇也。知夫退止。则永占吉利。尚何蹇哉。所慨在知者不多。而后遇蹇。终不能免耳。#p#分页标题#e#

宗主疏述

　　蹇全卦皆以往则蹇。来则吉。以坎险在前也。险在前。则进者必遇于难。而退者免矣。以下为艮善止。知险能止。则虽蹇仍可自保。故爻辞以往来辨其吉凶。往即进。来即退。由卦言。自下而上为往。自上复下为来。往则进于坎险。而无以自拔。故蹇。来则守于艮止。而获其安贞。故吉。此全卦之要旨也。且卦分内外。而得正位者必吉。以乾坤安其居也。又中爻三四。孚既济者必利。以坎离协其德也。蹇六二九五。内外皆正。中爻九三六四。恰同既济。是以有吉利之占。而在用者之能反耳。因坎止于艮。为蹇之由来。中互未济。为进之不利。果循乎常道。急于求进。未有能免者矣。故用蹇者。在反而求之。反则不前。止以自贞。斯所谓利西南之旨。以坎水也。位在北。艮土也。位中央。用宜西南。人道之所先也。其德配坤。以安贞为本。时用之所贵也。有本则枝荣。得时则利大。此蹇之用。全在下卦艮。而时势所迫。有不得不止之象。苟非坎险在前。则艮止亦无足重。读者当合全卦辞象细绎之。

　　蹇卦上爻为蹇之极。极则变。变则通。由此而成雷水解。水反而下。山易为雷。雷与水同气相求。同类相得。以共解天下之蹇。故曰解。如孟子所谓解倒悬也。人民水深火热之中。颠沛流离之际。忽而得拯救之者。其庆幸何啻雷雨之解大旱。而苏枯槁。故解卦用雷雨之合。明天道之仁。蹇虽由天定。而解仍天恩。一往一来。威施兼至。且不有蹇。不见解之可贵。不因暑旱。不知霖雨之甘。不遭枯竭。不明润泽之惠。天道之生生不息。正由其善于往复也。秋冬之杀。方显春夏之繁荣。旱潦之灾。方见云天之赫濯。此岂天之有意为之哉。亦万物生存之自值也。数者回圈不已。德者周流无垠。气者消息盈虚。道者本末终始。而天何为哉。顺乎自然。听其自至。时而蹇也。则蹇之。时而解也。则解之。生之无亭毒之心。杀之无虔刘之志。果何谓之蹇与解乎。人物自作自受而已。人之为孽。比天尤烈。则其蹇也。必待人之解。解铃原是系铃人。人苟不悟。将终于蹇而已。奚望其速解乎。故天道之解。时至自见。不待求请。而人事之解。则惟有盼诸在位当权者。以天心为心。而自悔其祸耳。读者于此蹇解之交。其亦有枨触也欤。