下经夬传卷五

　　下经夬传卷五 夬

　　夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎。利有攸往(1)。

　　(1)夬与剥反者也。剥以柔变刚，至於刚几尽。夬以刚决柔，如剥之消刚。刚陨则君子道消，柔消则小人道陨。君子道消，则刚正之德不可得直道而用，刑罚之威不可得坦然而行。“扬于王庭”，其道公也。

　　《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和(1)。“扬于王庭”，柔乘五刚也(2)。“孚号有厉”，其危乃光也(3)。“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也(4)。“利有攸往”，刚长乃终也(5)。

　　(1)“健而说”，则“决而和”矣。　(2)刚德齐长，一柔为逆，众所同诛，而无忌者也。故可“扬于王庭”。　(3)刚正明信以宣其令，则柔邪者危，故曰“其危乃光也”。　(4)以刚断制，告令可也。“告自邑”，谓行令於邑也。用刚即戎，尚力取胜也。尚力取胜，物所同疾也。　(5)刚德愈长，柔邪愈消，故“利有攸往”，道乃成也。

　　《象》曰：泽上於天，夬。君子以施禄及下，居德则忌(1)。

　　(1)“泽上於天”，夬之象也。“泽上於天”，必来下润，“施禄及下”之义也。《夬》者，明法而决断之象也。忌止也。法明断严，不以慢，故“居德”以明禁也。施而能严，严而能施，健而能说，决而能和，美之道也。

　　初九：壮于前趾，往不胜，为咎(1)。

　　《象》曰：不胜而往，咎也(2)。

　　(1)居健之初，为决之始，宜审其策，以行其事。壮其前趾，往而不胜，宜其咎也。　(2)不胜之理，在往前也。

　　九二：惕号，莫夜有戎，勿恤(1)。

　　《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。

　　(1)居健履中，以斯决事，能审已度而不疑者也。故虽有惕惧号呼，莫夜有戎，不忧不惑，故“勿恤”也。

　　九三：壮于頄，有凶。君子夬夬，独行，遇雨若濡。有愠，无咎(1)。

　　《象》曰：“君子夬夬”，终无咎也。

　　(1)頄，面权也，谓上六也。最处体上，故曰“权”也。剥之六三，以应阳为善。夫刚长则君子道兴，阴盛则小人道长。然则处阴长而助阳则善，处刚长而助柔则凶矣。夬为刚长，而三独应上六，助於小人，是以凶也。君子处之，必能弃夫情累，决之不疑，故曰“夬夬”也。若不与众阳为群，而独行殊志，应於小人，则受其困焉。“遇雨若濡”，有恨而无所咎也。

　　九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信(1)。

　　《象》曰：“其行次且”，位不当也。“闻言不信”，聪不明也(2)。

　　(1)不刚而进，非已所据，必见侵伤，失其所安，故“臀无肤，其行次且”也。羊者，抵狠难移之物，谓五也。五为夬主，非下所侵。若牵於五，则可得“悔亡”而已。刚亢不能纳言，自任所处，闻言不信以斯而行，凶可知矣。　(2)同於噬嗑灭耳之“凶”。

　　九五：苋陆夬夬，中行无咎(1)。

　　《象》曰：“中行无咎”，中未光也。

　　(1)苋陆，草之柔脆者也。决之至易，故曰“夬夬”也。夬之为义，以刚决柔，以君子除小人者也。而五处尊位，最比小人，躬自决者也。以至尊而敌至贱，虽其克胜，未足多也。处中而行，足以免咎而已，未足光也。

　　上六：无号，终有凶(1)。

　　《象》曰：“无号”之“凶”，终不可长也。

　　(1)处夬之极，小人在上，君子道长，无所共弃，故非号咷所能延也。

　　下经夬传卷五 姤

　　姤：女壮，勿用取女。

　　《彖》曰：姤，遇也。柔遇刚也(1)。“勿用取女”，不可与长也。天地相遇，品物咸章也(2)。刚遇中正，天下大行也(3)。《姤》之时义大矣哉(4)！

　　(1)施之於人，即女遇男也。一女而遇五男，为壮至甚，故不可取也。　(2)正乃功成也。　(3)化乃大行也。　(4)凡言义者，不尽於所见，中有意谓者也。

　　《象》曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。

　　初六：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅(1)。

　　《象》曰：“系于金柅”，柔道牵也。

　　(1)金者，坚刚之物。尼者，制动之主，谓九四也。初六处遇之始，以一柔而承五刚，体夫躁质，得遇而通，散而无主，自纵者也。柔之为物，不可以不牵。臣妾之道，不可以不贞，故必系于正应，乃得“贞吉”也。若不牵于一，而有攸往行，则唯凶是见矣。羸豕，谓牝豕也。群豕之中，豭强而牝弱，故谓之“羸豕”也。孚，犹务躁也。夫阴质而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不贞之阴，失其所牵，其为淫丑，若羸豕之孚务蹢躅也。

　　九二：包有鱼，无咎，不利宾(1)。

　　《象》曰：“包有鱼”，义不及宾也。

　　(1)初阴而穷下，故称“鱼”。不正之阴，处遇之始，不能逆近者也。初自乐来应已之厨，非为犯夺，故“无咎”也。擅人之物，以为已惠，义所不为，故“不利宾”也。

　　九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎(1)。

　　《象》曰：“其行次且”，行未牵也。

　　(1)处下体之极，而二据於初，不为已乘，居不获安，行为其应，不能牵据，以固所处，故曰“臀无肤，其行次且”也。然履得其位，非为妄处，不遇其时，故使危厉。灾非已招，是以“无大咎”也。

　　九四：包无鱼，起凶(1)。

　　《象》曰：“无鱼”之凶，远民也。

　　(1)二有其鱼，故失之也。无民而动，失应而作，是以“凶”也。

　　九五：以杞包瓜，含章，有陨自天(1)。

　　《象》曰：九五“含章”，中正也。“有陨自天”，志不舍命也。

　　(1)杞之为物，生於肥地者也。包瓜为物，系而不食者也。九五履得尊位，而不遇其应，得地而不食，含章而未发，不遇其应，命未流行。然处得其所，体刚居中，志不舍命，不可倾陨，故曰“有陨自天”也。

　　上九：姤其角，吝，无咎(1)。#p#分页标题#e#

　　《象》曰：“姤其角”，上穷吝也。

　　(1)进之於极，无所复遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。进而无遇，独恨而已，不与物争，其道不害，故无凶咎也。

　　下经夬传卷五 萃

　　萃：亨(1)。王假有庙(2)。利见大人，亨，利贞(3)。用大牲，吉(4)。利有攸往。

　　(1)聚乃通也。　(2)假，至也，王以聚至有庙也。　(3)聚得大人，乃得通而利正也。　(4)全乎聚道，“用大牲乃吉”也。聚道不全，而用大牲，神不福也。

　　《彖》曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故“聚”也(1)。“王假有庙”，致孝享也(2)。“利见大人，亨”，聚以正也(3)。用大牲，吉，利有攸往，顺天命也(4)。观其所聚，而天地万物之情可见矣(5)。

　　(1)但“顺而说”，则邪佞之道也。刚而违於中应，则强亢之德也。何由得聚？顺说而以刚为主，主刚而履中，履中以应，故得聚也。　(2)全聚乃得致孝之享也。　(3)大人，体中正者也。通众以正，聚乃得全也。　(4)“顺以说”而不损刚，“顺天命”者也。天德刚而不违中，顺天则说，而以刚为主也。　(5)“方以类聚，物以群分”，情同而后乃聚，气合而后乃群。

　　《象》曰：泽上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞(1)。

　　(1)聚而无防，则众心生。

　　初六：有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎(1)。

　　《象》曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。

　　(1)有应在四而三承之，心怀嫌疑，故“有孚不终”也。不能守道，以结至好，迷务竞争，故“乃乱乃萃”也。一握者，小之貌也。为笑者，懦劣之貌也。已为正配，三以近宠，若安夫卑退，谦以自牧，则“勿恤”而“往无咎”也。

　　六二：引吉无咎，孚乃利用禴(1)。

　　《象》曰：“引吉无咎”，中未变也。

　　(1)居萃之时，体柔当位，处坤之中，己独处正，与众相殊，异操而聚，民之多僻，独正者危。未能变体以远於害，故必见引，然后乃“吉”而“无咎”也。禴，殷者祭名也，四时祭之省者也。居聚之时，处於中正，而行以忠信致之。以省薄荐於鬼神也。

　　六三：萃如，嗟如，无攸利。往无咎，小吝(1)。

　　《象》曰：“往无咎”，上巽也。

　　(1)履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。干人之应，害所起也，故“萃如嗟如，无攸利”也。上六亦无应而独立，处极而忧危，思援而求朋，巽以待物者也。与其萃於不正，不若之於同志，故可以往而无咎也。二阴相合，犹不若一阴一阳之应，故有“小吝”也。

　　九四：大吉，无咎(1)。

　　《象》曰：“大吉无咎”，位不当也。

　　(1)履非其位而下据三阴，得其所据，失其所处。处聚之时，不正而据，故必“大吉”，立夫大功，然后“无咎”也。

　　九五：萃有位，无咎，匪孚。元永贞，悔亡(1)。

　　《象》曰：“萃有位”，志未光也。

　　(1)处聚之时，最得盛位，故曰“萃有位”也。四专而据，己德不行，自守而己，故曰“无咎匪孚”。夫修仁守正，久必悔消，故曰“元永贞，悔亡”。

　　上六：赍咨涕洟，无咎(1)。

　　《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。

　　(1)处聚之时，居於上极，五非所乘，内无应援。处上独立，近远无助，危莫甚焉。赍咨，嗟叹之辞也。若能知危之至，惧祸之深，忧病之甚，至于涕洟，不敢自安，亦无所不害，故得“无咎”也。

　　下经夬传卷五 升

　　升：元亨，用见大人，勿恤(1)。南征吉(2)。

　　(1)巽顺可以升，阳爻不当尊位，无严刚之正，则未免於忧，故用见大人，乃“勿恤”也。　(2)以柔之南，则丽乎大明也。

　　《彖》曰：柔以时升(1)。巽而顺，刚中而应，是以大亨(2)。“用见大人，勿恤”，有庆也。“南征吉”，志行也(3)。

　　(1)柔以其时，乃得升也。　(2)纯柔则不能自升，刚亢则物不从。既以时升，又“巽而顺，刚中而应”，以此而升，故得“大亨”。　(3)巽顺以升，至于大明，“志行”之谓也。

　　《象》曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。

　　初六：允升，大吉(1)。

　　《象》曰：“允升大吉”，上合志也。

　　(1)允，当也。巽卦三爻，皆升者也。虽无其应，处《升》之初，与九二、九三合志俱升。当升之时，升必大得，是以“大吉”也。

　　九二：孚乃利用禴，无咎(1)。

　　《象》曰：九二之孚，有喜也。

　　(1)与五为应，往必见任。体夫刚德，进不求宠，闲邪存诚，志在大业，故乃利用纳约于神明矣。

　　九三：升虚邑(1)。

　　《象》曰：“升虚邑”，无所疑也(2)。

　　(1)履得其位，以阳升阴，以斯而举，莫之违距，故若“升虚邑”也。　(2)往必得邑。

　　六四：王用亨于岐山，吉，无咎(1)。

　　《象》曰：“王用亨于岐山”，顺事也。

　　(1)处升之际，下升而进，可纳而不可距也。距下之进，攘来自专，则殃咎至焉。若能不距而纳，顺物之情，以通庶志，则得“吉”而“无咎”矣。岐山之会，顺事之情，无不纳也。

　　六五：贞吉，升阶(1)。

　　《象》曰：“贞吉，升阶”，大得志也。

　　(1)升得尊位，体柔而应，纳而不距，任而不专，故得“贞吉，升阶”而尊也。

　　上六：冥升，利于不息之贞(1)。

　　《象》曰：“冥升”在上，消不富也(2)。

　　(1)处贞之极，进而不息者也。进而不息，故虽冥犹升也。故施於不息之正则可，用於为物之主则丧矣。终於不息，消之道也。　(2)劳不可久也。

　　下经夬传卷五 困

　　困：亨(1)。贞大人吉，无咎(2)。有言不信。

　　(1)困必通也。处穷而不能自通者，小人也。　(2)处困而得“无咎”，吉乃免也。#p#分页标题#e#

　　《彖》曰：困，刚掩也(1)。险以说，困而不失其所亨(2)。其唯君子乎？贞，大人吉，以刚中也(3)。有言不信，尚口乃穷也(4)。

　　(1)刚见掩於柔也。　(2)处险而不改其说，“困而不失其所亨”也。　(3)处困而用刚，不失其中，履正而能体大者也。能正而不能大博，未能说困者也，故曰“贞，大人吉”也。　(4)处困而言，不见信之时也。非行言之时，而欲用言以免，必穷宅也。其吉在於“贞、大人”，口何为乎？

　　《象》曰：泽无水，困。君子以致命遂志(1)。

　　(1)泽无水，则水在泽下，水在泽下，困之象也。处困而屈其志者，小人也。“君子固穷”，道可忘乎？

　　初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌(1)。

　　《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也(2)。

　　(1)最处底下，沈滞卑困，居无所安，故曰“臀困于株木”也。欲之其应，二隔其路，居则困于株木，进不获拯，必隐遯者也，故曰：“入于幽谷”也。困之为道，不过数岁者也。以困而藏，困解乃出，故曰“三岁不觌”也。　(2)言幽者，不明之辞也。入于不明，以自藏也。

　　九二：困于酒食，朱绂方来，利用享祀。征凶，无咎(1)。

　　《象》曰：“困于酒食”，中有庆也。

　　(1)以阳居阴，尚谦者也。居困之时，处得其中。体夫刚质，而用中履谦，应不在一，心无所私，盛莫先焉。夫谦以待物，物之所归；刚以处险，难之所济。履中则不失其宜，无应则心无私恃，以斯处困，物莫不至，不胜丰衍，故曰“困于酒食”，美之至矣。坎，北方之卦也。朱绂，南方之物也。处困以斯，能招异方者也，故曰“朱绂方来”也。丰衍盈盛，故“利用享祀”。盈而又进，倾之道也。以此而征，凶谁咎乎？故曰“征凶无咎”。

　　六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶(1)。

　　《象》曰：“据于蒺藜”，乘刚也。“入于其宫，不见其妻”，不祥也。

　　(1)石之为物，坚而不纳者也，谓四也。三以阴居阳，志武者也。四自纳初，不受已者。二非所据，刚非所乘。上比困石，下据蒺藜，无应而入，焉得配偶？在困处斯，凶其宜也。

　　九四：来徐徐，困于金车。吝，有终(1)。

　　《象》曰：“来徐徐”，志在下也(2)。虽不当位，有与也。

　　(1)“金车”，谓二也。二刚以载者也，故谓之金车。“徐徐”者，疑惧之辞也。志在於初而隔於二，履不当位，威令不行。弃之则不能，欲往则畏二，故曰“来徐徐，困于金车”也。有应而不能济之，故曰“吝”也。然以阳居阴，履谦之道，量力而处，不与二争，虽不当位，物终与之，故曰“有终”也。　(2)下谓初也。

　　九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀(1)。

　　象曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有说”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。

　　(1)以阳居阳，任其壮者也。不能以谦致物，物则不附。忿物不附而用其壮猛，行其威刑，异方愈乖，遐迩愈叛。刑之欲以得，乃益所以失也，故曰“劓刖，困于赤绂”也。二以谦得之，五以刚失之，体在中直，能不遂迷困而徐能用其道者也。致物之功，不在於暴，故曰“徐”也。困而后乃徐，徐则有说矣，故曰“困于赤绂，乃徐有说”也。祭祀，所以受福也。履夫尊位，困而能改，不遂其迷以斯祭，祀必得福焉，故曰“利用祭祀”也。

　　上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔、有悔，征吉(1)。

　　《象》曰：“困于葛藟”，未当也(2)。“动悔，有悔”，吉行也。

　　(1)居困之极，而乘於刚，下无其应，行则愈绕者也。行则缠绕，居不获安，故曰“困于葛藟于臲卼”也。下句无困，因於上也。处困之极，行无通路，居无所安，困之至也。凡物穷则思变，困则谋通，处至困之地，用谋之时也。“曰”者，思谋之辞也。谋之所行，有隙则获，言将何以通至困乎？“曰动悔”，令生有悔，以征则济矣，故曰“动悔有悔，征吉”也。　(2)所处未当，故致此困也。

　　下经夬传卷五 井

　　井：改邑不改井(1)，无丧无得(2)，往来井井(3)。汔至亦未繘井(4)，羸其瓶，凶(5)。

　　(1)井，以不变为德者也。　(2)德有常也。　(3)不渝变也。　(4)已来至而未出井也。　(5)井道以已出为功也。几至而覆，与未汲同也。

　　《彖》曰：巽乎水而上水，井(1)，井养而不穷也，“改邑不改井”，乃以刚中也(2)。“汔至亦未繘井”，未有功也(3)。“羸其瓶”，是以凶也。

　　(1)音举上之上。　(2)以刚处中，故能定居其所而不变也。　(3)井以已成为功。

　　《象》曰：木上有水，井，君子以劳民劝相(1)。

　　(1)“木上有水”，井之象也。上水以养，养而不穷者也。相犹助也。可以劳民劝助，莫若养而不穷也。

　　初六：井泥不食，旧井无禽(1)。

　　《象》曰：“井泥不食”，下也。“旧井无禽”，时舍也。

　　(1)最在井底，上又无应，沈滞滓秽，故曰“井泥不食”也。井泥而不可食，则是久井不见渫治者也。久井不见渫治，禽所不向，而况人乎？一时所共弃舍也。井者不变之物，居德之地，恒德至贱，物无取也。

　　九二：井谷射鲋，瓮敝漏(1)。

　　《象》曰：“井谷射鲋”，无与也。

　　(1)溪谷出水，从上注下，水常射焉。井之为道，以下给上者也。而无应於上，反下与初，故曰“井谷射鲋”。鲋，谓初也。失井之道，水不上出，而反下注，故曰“瓮敝漏”也。夫处上宜下，处下宜上，井已下矣，而复下注，其道不交，则莫之与也。

　　九三：井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福(1)。

　　《象》曰：“井渫不食”，行恻也(2)。

　　(1)渫，不停污之谓也。处下卦之上，复得其位，而应於上，得井之义也。当井之义而不见食，修已全洁而不见用，故“为我心恻”也。为，犹使也。不下注而应上，故“可用汲”也。王明则见照明，既嘉其行，又钦其用，故曰“王明，并受其福”也。　(2)行感於诚，故曰“恻也”。求“王明”，受福也。#p#分页标题#e#

　　六四：井甃，无咎(1)。

　　《象》曰：“井甃，无咎”，修井也。

　　(1)得位而无应，白守而不能给上，可以修井之坏，补过而已。

　　九五：井洌寒泉，食(1)。

　　《象》曰：“寒泉”之食，中正也。

　　(1)洌，洁也。居中得正，体刚不挠，不食不义，中正高洁，故“井洌寒泉”，然后乃“食”也。

　　上九：井收。勿幕，有孚，元吉(1)。

　　《象》曰：“元吉”在上，大成也。

　　(1)处井上极，水已出井，井功大成，在此爻矣，故曰“井收”也。群下仰之以济，渊泉由之以通者也。幕犹覆也。不擅其有，不私其利，则物归之，往无穷矣，故曰“勿幕有孚，元吉”也。

　　下经夬传卷五 革

　　革：巳日乃孚，元亨利贞，悔亡(1)。

　　(1)夫民可与习常，难与适变；可与乐成，难与虑始。故革之为道，即日不孚，“巳日乃孚”也。孚，然后乃得“元亨利贞，悔亡”也。巳日而不孚，革不当也。悔吝之所生，生乎变动者也。革而当，其悔乃亡也。

　　《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰“革”(1)。“巳曰乃孚”，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡(2)。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！

　　(1)凡不合，然后乃变生，变之所生，生於不合者也。故取不合之象以为“革”也。“息”者，生变之谓也，火欲上而泽欲下，水火相战，而后生变者也。“二女同居”，而有水火之性，近而不相得也。　(2)夫所以得革而信者，“文明以说”也。“文明以说”，履正而行，以斯为革，应天顺民，大亨以正者也。革而大亨以正，非当如何？

　　《象》曰：泽中有火，革。君子以治明时(1)。

　　(1)历数时会，存乎变也。

　　初九：巩用黄牛之革(1)。

　　《象》曰：“巩用黄牛”，不可以有为也。

　　(1)在革之始，革道未成，固夫常中，未能应变者也。此可以守成，不可以有为也。巩，固也。黄，中也。牛之革，坚仞不可变也。固之所用常中，坚仞不肯变也。

　　六二：巳日乃革之，征吉，无咎(1)。

　　《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。

　　(1)阴之为物，不能先唱，顺从者也。不能自革，革已乃能从之，故曰“巳日乃革之”也。二与五虽有水火殊体之异，同处厥中，阴阳相应，往必合志不忧咎也，是以征吉而无咎。

　　九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚(1)。

　　《象》曰：“革言三就”，又何之矣。

　　(1)已处火极，上卦三爻，虽体水性，皆“从革”者也。自四至上，从命而变，不敢自违，故曰“革言三就”。其言实诚，故曰“有孚”。“革言三就，有孚”，而犹征之，凶其宜也。

　　九四：悔亡，有孚，吉(1)。

　　《象》曰：“”之吉，信志也(2)。

　　(1)初九处下卦之下，九四处上卦之下，故能变也。无应，悔也。与水火相比，能变者也，是以“悔亡”。处水火之际，居会变之始，能不固吝，不疑於下，信志，不失时愿，是以“吉”也。有孚则见信矣。见信以，则物安而无违，故曰“悔亡，有孚，吉”也。处上体之下，始宣命也。　(2)“信志”而行。

　　九五：大人虎变，未占有孚(1)。

　　《象》曰：“大人虎变”，其文炳也。

　　(1)“未占而孚”，合时心也。

　　上六：君子豹变，小人革面(1)。征凶，居贞吉(2)。

　　《象》曰：“君子豹变”，其文蔚也。“小人革面”，顺以从君也。

　　(1)居变之终，变道已成，君子处之，能成其文。小人乐成，则变面以顺上也。　(2)创制，变道已成，功成则事损，事损则无为。故居则得正而吉，征则躁扰而凶也。

　　下经夬传卷五 鼎

　　鼎：元吉，亨(1)。

　　(1)革去故而鼎取新，取新而当其人，易故而法制齐明，吉然后乃亨，故先“元吉”而后“亨”也。鼎者，成变之卦也。革既变矣，则制器立法以成之焉。变而无制，乱可待也。法制应时，然后乃吉；贤愚有别，尊卑有序，然后乃亨，故先“元吉”而后乃“亨”。

　　《彖》曰：鼎，象也(1)。以木巽火，亨饪也(2)。圣人亨，以享上帝，而大亨以养圣贤(3)。巽而耳目聪明(4)。柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨(5)。

　　(1)法象也。　(2)“亨饪”，鼎之用也。　(3)亨者，鼎之所为也。“革去故”而鼎成新，故为亨饪调和之器也。去故取新，圣贤不可失也。饪，孰也。天下莫不用之，而圣人用之，乃上以享上帝，而下以“大亨”养圣贤也。　(4)圣贤获养，则已不为而成矣，故“巽而耳目聪明”也。　(5)谓五也。有斯二德，故能成新，而获“大亨”也。

　　《象》曰木上有火，鼎。君子以正位凝命(1)。

　　(1)凝者，严整之貌也。鼎者，取新成变者也。“革去故”而鼎成新。“正位”者，明尊卑之序也。“凝命”者，以成教命之严也。

　　初六：鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎(1)。

　　《象》曰：“鼎颠趾”，未悖也(2)。“利出否”，以从贵也(3)。

　　(1)凡阳为实而阴为虚，鼎之为物，下实而上虚。而今阴在下，则是为覆鼎也，鼎覆则趾倒矣。否谓不善之物也。取妾以为室主，亦“颠趾”之义也。处鼎之初，将在纳新，施颠以出秽，得妾以为子，故“无咎”也。　(2)倒以写否，故未悖也。　(3)弃秽以纳新也。

　　九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉(1)。

　　《象》曰：“鼎有实”，慎所之也(2)。“我仇有疾”，终无尤也。

　　(1)以阳之质，处鼎之中，有实者也。有实之物，不可复加，益之则溢，反伤其实。“我仇”，谓五也。困於乘刚之疾不能就我，则我不溢，得全其吉也。　(2)有实之鼎，不可复有所取。才任已极，不可复有所加。#p#分页标题#e#

　　九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨亏悔，终吉(1)。

　　《象》曰：“鼎耳革”，失其义也。

　　(1)“鼎”之为义，虚中以待物者也。而三处下体之上，以阳居阳，守实无应，无所纳受。耳宜空以待铉，而反全其实塞，故曰“鼎耳革，其行塞”，虽有雉膏，而终不能食也。雨者，阴阳交和，不偏亢者也，虽体阳爻，而统属阴卦。若不全任刚亢，务在和通，“方雨”则悔亏，终则吉也。

　　九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶(1)。

　　《象》曰：“覆公餗”，信如何也(2)？

　　(1)处上体之下而又应初，既承且施，非已所堪，故曰“鼎折足”也。初已“出否”，至四所盛，则已洁矣，故曰“覆公餗”也。渥，沾濡之貌也。既“覆公餗”，体为渥沾，知小谋大，不堪其任，受其至辱，灾及其身，故曰“其形渥，凶”也。　(2)不量其力，果致凶灾，信之如何？

　　六五：鼎黄耳金铉，利贞(1)。

　　《象》曰：“鼎黄耳”，中以为实也(2)。

　　(1)居中以柔，能以通理，纳乎刚正，故曰“黄耳金铉，利贞”也。耳黄，则能纳刚正以自举也。　(2)以中为实，所受不妄也。

　　上九：鼎玉铉，大吉，无不利(1)。

　　《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。

　　(1)处鼎之终，鼎道之成也。居鼎之成，体刚履柔，用劲施铉，以斯处上，高不诫亢，得夫刚柔之节，能举其任者也。应不在一，则应所不举，故曰“大吉，无不利”也。

　　下经夬传卷五 震

　　震：亨(1)。震来虩虩，笑言哑哑(2)。震惊百里，不丧匕鬯(3)。

　　(1)惧以成，则是以亨。　(2)震之为义，威至而后乃惧也，故曰“震来虩虩”，恐惧之貌也。震者，惊骇怠惰以肃解慢者也，故“震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也”。　(3)威震惊乎百里，则是可以不丧七鬯矣。匕，所以载鼎实；鬯，香酒，奉宗庙之盛也。

　　《彖》曰：“《震》，亨。”“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。“震惊百里”，惊远而惧迩也(1)。出，可以守宗庙社稷，以为祭主也(2)。

　　(1)威灵惊乎百里，则惰者惧於近也。　(2)明所以堪长子之义也。“不丧匕鬯”，则已“出可以守宗庙”。

　　《象》曰：洊雷，震。君子以恐惧修省。

　　初九：“震来虩虩”，后“笑言哑哑”，吉(1)。

　　《象》曰：“震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。”

　　(1)体夫刚德，为卦之先，能以恐惧修其德也。

　　六二：震来厉，亿丧贝。跻于九陵，勿逐，七日得(1)。

　　《象》曰：“震来厉”，乘刚也。

　　(1)“震”之为义，威骇怠懈，肃整惰慢者也。初干其任而二乘之，“震来”则危，丧其资货，亡其所处矣，故曰“震来厉，亿丧贝”。亿，辞也。贝，资货、粮用之属也。犯逆受戮，无应而行，行无所舍。威严大行，物莫之纳，无粮而走。虽复超越陵险，必困于穷匮，不过七日，故曰“勿逐，七日得”也。

　　六三：震苏苏，震行无眚(1)。

　　《象》曰：“震苏苏”，位不当也。

　　(1)不当其位，位非所处，故惧“苏苏”也。而无乘刚之逆，故可以惧行而“无眚”也。

　　九四：震遂泥(1)。

　　《象》曰：“震遂泥”未光也。

　　(1)处四阴之中，居恐惧之时，为众阴之主，宜勇其身，以安於众。若其震也。遂困难矣。履夫不正不能除恐，使物安已，德未光也。

　　六五：震往来厉，億无丧，有事(1)。

　　《象》曰：“震往来厉”，危行也。其事在中，大无丧也(2)。

　　(1)往则无应，来则乘刚，恐而往来，不免於危。夫处震之时，而得尊位，斯乃有事之机也。而惧往来，将丧其事，故曰“億无丧，有事也”。　(2)大则无丧，往来乃危也。

　　上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言(1)。

　　《象》曰：“震索索”中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。

　　(1)处震之极，极震者也。居震之极，求中未得，故惧而“索索”，视而“矍矍”，无所安亲也。已处动极而复征焉，凶其宜也。若恐非已造，彼动故惧，惧邻而戒，合於备预，故“无咎”也。极惧相疑，故虽“婚媾”而“有言”也。

　　下经夬传卷五 艮

　　艮其背(1)，不获其身(2)。行其庭，不见其人(3)，无咎(4)。

　　(1)目无患也。　(2)所止在后，故不得其身也。　(3)相背故也。　(4)凡物对面而不相通，“否”之道也。艮者，止而不相交通之卦也。各止而不相与，何得无咎？唯不相见乃可也。施止於背，不隔物欲，得其所止也。背者，无见之物也。无见则自然静止，静止而无见，则“不获其身”矣。“相背”者，虽近而不相见，故“行其庭，不见其人”也。夫施止不於无见，令物自然而止，而强止之，则奸邪并兴，近而不相得则凶。其得“无咎”，“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人”故也。

　　《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明(1)。艮其止，止其所也(2)。上下敌应，不相与也。是以不获其身。“行其庭，不见其人，无咎”也。

　　(1)正道不可常用，必施於不可以行。适於其时，道乃光明也。　(2)易背曰止，以明背即止也。施止不可於面，施背乃可也。施止於止，不施止於行，得其所矣，故曰“艮其止，止其所”也。

　　《象》曰：兼山，艮，君子以思不出其位(1)。

　　(1)各止其所，不侵官也。

　　初六：艮其趾，无咎，利永贞(1)。

　　《象》曰：“艮其趾”，未失正也。

　　(1)处止之初，行无所之，故止其趾，乃得“无咎”；至静而定，故利永贞。

　　六二：艮其腓，不拯其随，其心不快(1)。#p#分页标题#e#

　　《象》曰：“不拯其随”，未退听也。

　　(1)随谓趾也。止其腓，故其趾不拯也。腓体躁而处止，而不得拯其随，又不能退听安静，故“其心不快”也。

　　九三：艮其限，列其夤，厉薰心(1)。

　　《象》曰：“艮其限”，危薰心也。

　　(1)限，身之中也。三当两象之中，故曰“艮其限”。夤，当中脊之肉也。止加其身，中体而分，故“列其夤”而忧危薰心也。“艮”之为义，各止於其所，上下不相与，至中则列矣。列加其夤，危莫甚焉。危亡之忧，乃薰灼其心也。施止体中，其体分焉。体分两主，大器丧矣。

　　六四：艮其身，无咎(1)。

　　《象》曰：“艮其身”，止诸躬也(2)。

　　(1)中上称身，履得其位，止求诸身，得其所处，故不陷於咎也。　(2)自止其躬，不分全体。

　　六五：艮其辅，言有序，悔亡(1)。

　　《象》曰：“艮其辅”，以中正也(2)。

　　(1)施止於辅，以处於中，故口无择言，能亡其悔也。　(2)能用中正，故“言有序”也。

　　上九：敦艮，吉(1)。

　　《象》曰：“敦艮”之吉，以厚终也。

　　(1)居止之极，极止者也。敦重在上，不陷非妄，宜其“吉”也。

　　下经夬传卷五 渐

　　渐：女归吉，利贞(1)。

　　(1)渐者，渐进之卦也。“止而巽”，以斯适进，渐进者也。以止巽为进，故“女归吉”也。进而用正，故“利贞”也。

　　《彖》曰：渐，之进也(1)，“女归吉”也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也(2)。止而巽，动不穷也。

　　(1)之於进也。　(2)以渐进得位也。

　　《象》曰：山上有木，渐，君子以居贤德善俗(1)。

　　(1)贤德以止巽则居，风俗以止巽乃善。

　　初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎(1)。

　　《象》曰：“小子”之厉，义无咎也。

　　(1)鸿，水鸟也。适进之义，始於下而升者也，故以鸿为喻之。又皆以进而履之为义焉，始进而位乎穷下，又无其应。若履于干，危不可以安也。始进而未得其位，则困於小子，穷於谤言，故曰“小子厉有言”也。困於小子谗谀之言，未伤君子之义，故曰“无咎”也。

　　六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉(1)。

　　《象》曰：“饮食衎衎”，不素饱也。

　　(1)磐，山石之安者少。进而得位，居中而应，本无禄养，进而得之，其为欢乐，愿莫先焉。

　　九三：鸿渐于陆。夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇(1)。

　　《象》曰：“夫征不复”，离群丑也。“妇孕不育”，失其道也。“利用御寇”，顺相保也。

　　(1)陆，高之顶也。进而之陆，与四相得，不能复反者也。“夫征不复”，乐於邪配，则妇亦不能执贞矣。非夫而孕故不育也。三本艮体而弃乎？？丑，与四相得遂乃不反至使妇孕不育见利忘义贪进忘旧，凶之道也。异体合好，顺而相保，物莫能间，故“利御寇”也。

　　六四：鸿渐于木。或得其桷，无咎(1)。

　　《象》曰：“或得其桷”，顺以巽也。

　　(1)鸟而之木，得其宜也。“或得其桷”，遇安栖也。虽乘于刚，志相得也。

　　九五：鸿渐于陵。妇三岁不孕，终莫之胜，吉(1)。

　　《象》曰：“终莫之胜，吉”，得所愿也。

　　(1)陵，次陆者也。进得中位，而膈乎三四，不得与其应合，故“妇三岁不孕”也。各履正而居中，三四不能久塞其涂者也。不过三岁，必得所愿矣。进以正邦，三年有成，成则道济，故不过三岁也。

　　上九：鸿渐于陆。其羽可用为仪，吉(1)。

　　《象》曰：“其羽可用为仪，吉”，不可乱也。

　　(1)进处高洁，不累於位，无物可以屈其心而乱其志。峨峨清远，仪可贵也，故曰“其羽可用为仪，吉”。

　　下经夬传卷五 归妹

　　归妹：征凶，无攸利(1)。

　　(1)妹者，少女之称也。兑为少阴，震为长阳，少阴而乘长阳，说以动，嫁妹之象也。

　　《彖》曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也(1)。说以动，所归妹也(2)。“征凶”，位不当也(3)。“无攸利”，柔乘刚也(4)。

　　(1)阴阳既合，长少又交，“天地之大义”，人伦之终始。　(2)少女而与长男交，少女所不乐也。而今“说以动”，所归必妹也。虽与长男交，嫁而系娣，是以“说”也。　(3)履於，皆不当位，释“征凶”之义。位既不当，明非正嫡，因说动而更求进，妖邪之道也，所戒其“征凶”也。　(4)以征则有不正之凶，以处则有乘刚之逆。

　　《象》曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝(1)。

　　(1)归妹，相终始之道也，故以“永终知敝”。

　　初九：归妹以娣，跛能履，征吉(1)。

　　《象》曰：“归妹以娣”，以恒也。“跛能履”，吉相承也。

　　(1)少女而与长男为耦，非敌之谓，是娣从之义也。妹，少女之称也。少女之行，善莫若娣。夫承嗣以君之子，虽幼而不妄行，少女以娣，虽“跛能履”，斯乃恒久之义，吉而相承之道也。以斯而进，吉其宜也。

　　九二：眇能视，利幽人之贞(1)。

　　《象》曰“利幽人之贞”，未变常也。

　　(1)虽失其位，而居内处中，眇犹能视，足以保常也。在内履中，而能守其常，故”利幽人之贞“也。

　　六三：归妹以须，反归以娣(1)。

　　《象》曰：“归妹以须”，未当也。

　　(1)室主犹存，而求进焉。进未值时，故有须也。不可以进，故“反归”待时，“以娣”乃行也。

　　九四：归妹愆期，迟归有时(1)。

　　《象》曰：“愆期”之志，有待而行也。

　　(1)夫以不正无应而适人也，必须彼道穷尽，无所与交，然后乃可以往，故“愆期迟归”，以待时也。#p#分页标题#e#

　　六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉(1)。

　　《象》曰：“帝乙归妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以贵行也。

　　(1)归妹之中，独处贵位，故谓之“帝乙归妹”也。袂，衣袖，所以为礼容者也。“其君之袂”，为帝乙所宠也，即五也。为帝乙所崇饰，故谓之“其君之袂”也。配在九二，兑少震长，以长从少，不若以少从长之为美也，故曰“不若其娣之袂良”也。位在乎中，以贵而行，极阴之盛，以斯适配，虽不若少，往亦必合，故曰“月几望，吉”也。

　　上六：女承筐，无实，士刲羊，无血，无攸利(1)。

　　《象》曰：上六“无实”，承虚筐也。

　　(1)羊谓三也。处卦之穷，仰无所承，下又无应，为女而承命，则筐虚而莫之与。为士而下命，则“刲羊”而“无血”。“刲血”而“无血”，不应所命也。进退莫与，故曰“无攸利”也。